Осознанное и бессознательное в психике человека. Сознательное и бессознательное

6.5. Сознательное и бессознательное

Первая развернутая теоретическая концепция бессознательного была создана в начале XX в. З. Фрейдом, однако представления о неосознаваемой психике существовали еще в античной философии. Демокрит различал душу, состоящую из мокрых и малоподвижных атомов, и душу, состоящую из огненных и подвижных атомов. Огненная душа соответствует разуму, ясному сознанию, влажная душа – тому, что мы сейчас назвали бы бессознательным. В эпоху Средневековья Аврелий Августин в своей «Исповеди» говорит не просто о сознании, а о некотором внутреннем опыте субъективности, который гораздо шире, чем сознательный опыт. В Новое время Г. Лейбниц воспроизводит в иных терминах представления о существовании неосознаваемой психики.

Несмотря на длительную и богатую историю представлений о неосознаваемом, научное и философское понятие бессознательного было сформулировано только в XX в. Новые идеи возникли в рамках клинической психологии сначала как попытка построить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией и значительно позже, благодаря усилиям последователей и учеников З. Фрейда, превратился в философ-ско-мировоззренческую концепцию.

Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции З. Фрейда от взглядов его предшественников заключается в том, что австрийский психолог утверждает первичность бессознательного по отношению к сознанию и последовательно критикует позицию, представляющую бессознательное как низшую форму психической активности, которая преодолевается с возникновением сознания. До появления учения З. Фрейда считалось, что сознание первично, а неосознаваемые проявления человека – лишь недоразвитое сознание. Австрийский психолог выступил категорически против данного тезиса. По его мнению, бессознательное – это исходная и непреодолимая часть человеческой субьек-тивности, а сознание – вторично и составляет лишь незначительную часть субьективной реальности.

Бессознательное – вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых и неподдающихся сознательному волевому контролю. Сознательные содержания могут забываться, подавляться или вытесняться в бессознательное. Забывается любое психическое содержание, вытесняются, как правило, тягостные воспоминания, а подавляются психические содержания и функции, которые квалифицируются обществом или самим человеком как негативные. Кроме того, некоторые чувственные восприятия настолько слабы и неинтенсивны, что не доходят до сознания и остаются бессознательными с момента своего возникновения. Граница между сознательным и бессознательным размыта, некоторые психические явления мигрируют из сферы сознания в бессознательное и обратно.

Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Подсознание – это те бессознательные психические явления, которые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т. п. Именно по этим следствиям работы бессознательного мы узнаем о его природе, содержании и функциях.

По мнению З. Фрейда, бессознательное имеет биологическую природу. Его главная функция – охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний, его содержание носит сексуальный характер. Бессознательное структурировано в виде комплексов. Комплекс – устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием различных личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное и могут стать причиной психических заболеваний. З. Фрейд считал, что способом выявления и разрушения комплекса является методика свободных ассоциаций и толкования сновидений. Психоаналитическая методика направлена на выявление комплекса, доведение его до уровня сознания и тем самым на облегчение страданий человека.

З. Фрейд предложил собственную модель субъективности, в которой представлены как сознательная, так и бессознательная сферы. Структура субъективной реальности выглядит следующим образом:

«Оно», или «Id», – глубинный слой бессознательных влечений личности, в котором главенствует принцип наслаждения;

«Я», или «Ego», – сознательная сфера, посредник между бессознательным и внешним миром; в сознательной сфере действует принцип реальности;

«Сверх-Я», или «Super-Ego», – установки общества и культуры, моральная цензура, совесть.

«Сверх-Я» выполняет репрессивные функции. Инструментом репрессии выступает «Я». «Я» в качестве посредника между внешним миром и «Оно» стремятся сделать «Оно» приемлемым для мира или привести мир в соответствии с желаниями «Оно». Под внешним миром понимается культура, которая состоит из требований «Сверх-Я», т. е. норм и установлений, чаще противоречащих желаниям «Оно», чем соответствующих им. Для иллюстрации взаимоотношений «Я» и «Оно» З. Фрейд вводит образы всадника и лошади. «Я» – это всадник, управляющий лошадью «Оно». В нормальной ситуации «Я» властвует над «Оно», превращает волю «Оно» в собственное действие. Невроз возникает, когда противоречия между стремлениями «Оно» и установками «Сверх-Я» становятся непреодолимыми и «Оно» вырывается из-под контроля «Я».

Любопытен тот факт, что модель субъективности, предложенная З. Фрейдом, совпадает с моделью мира греческого поэта Гомера: небо, соответствующее «Super-Ego», земля – «Ego», Аид – подземное царство мертвых – «Id».

По мнению З. Фрейда, все люди невротичны, поскольку живут в культуре, которая подавляет фундаментальные биологические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуальность и т. п. Вопрос заключается только в степени невротичности. В душе каждого современного человека существует конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», а сознательное «Я» оказывается настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктивными влечениями личности. До тех пор пока человек вынужден подчиняться общественным и культурным установлениям, он не может избавиться от давления «Сверх-Я». Вместе с тем пока у человека есть тело, он не сможет освободиться и от желаний «Оно». Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом является установление разумного компромисса между «Оно» и «Сверх-Я». Инструментом достижения этого компромисса выступает «Я». Содержание «Оно» должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание «Я». Чем более осознанна внутренняя жизнь личности, тем менее эта личность невротична. Однако совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре не существует – таков неутешительный вывод З. Фрейда.

Последователи З. Фрейда не считали, что сам факт доведения до сознания пациента какого-то бессознательного переживания помогает излечиться. В этом вопросе З. Фрейд выступает скорее как классический философ, для которого знание справедливого и благого означает следование ему. Идея совпадения знания о благе с самим благом принадлежит древнегреческому философу Сократу. Однако знание о болезни не излечивает от самой болезни. Это верно и в случае с невротическими и психическими заболеваниями. Осознание этого обстоятельства привело к тому, что на протяжении XX в. появилось огромное количество психотерапевтических школ и направлений, которые, во-первых, отказались от пансексуализма З. Фрейда, а во-вторых, стремились найти более действенные способы освобождения человека от душевных страданий.

В своих поздних работах З. Фрейд предпочитает заменить понятие «сексуальное влечение» как основную характеристику бессознательного на более широкое понятие «либидо», под которым понимаются не только сексуальность, но и вся сфера любви – родительские, дружеские, патриотические и т. п. чувства. В поздний период своего творчества наряду с понятием «либидо», или «эрос», З. Фрейд вводит понятие «танатос». Эрос – греческий бог любви, Танатос – греческий бог смерти. По мнению З. Фрейда, не только «эрос» – инстинкт жизни – управляет поступками человека, но и «танатос» – инстинкт разрушения и смерти. «Эрос» и «танатос» – два противоположных, но совершенно равноправных влечения, которые руководят и управляют человеком на протяжении всей жизни. В ком-то более силен инстинкт жизни, в ком-то – инстинкт смерти, однако оба эти влечения присутствуют в душе каждого человека и определяют его переживания и поступки.

Одним из учеников З. Фрейда был К. Г. Юнг. Приняв общее определение бессознательного, предложенное З. Фрейдом, К. Г. Юнг разошелся со своим учителем в вопросе о природе и функциях бессознательного. По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, определяющих основу всех переживаний, представлений и поведения людей. Кроме того, бессознательное выполняет не охранительную функцию, являясь своего рода «ямой», куда сбрасывается все негативное, а компенсаторную – бессознательное дополняет сознание до целостности, позволяя человеку наиболее полно адаптироваться к реальности (6.4).

В соответствии со своей иррациональной природой бессознательное находится за пределами познания, однако с помощью некоторых приемов оно может быть активизировано. Такими приемами являются гипноз и методика свободных ассоциаций. Кроме того, бессознательное спонтанно проявляется в сновидениях, фантазиях, оговорках и ошибках, именно поэтому его можно изучать, и на основе знания о продуктах бессознательной активности делать косвенные выводы о его природе.

Согласно К. Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное – это все психологические приобретения личного существования, продуманное и прочувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное, это личный багаж человека, формирующийся в процессе жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную форму, оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования. Коллективное бессознательное возникает из наследственной возможности психического функционирования, наследственной структуры человеческого мозга и проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, возникающих везде и всюду независимо от исторической эпохи или культурной традиции, – утверждает К. Г. Юнг.

Если личное бессознательное структурировано в виде комплексов, то структура коллективного бессознательного задается архетипами. Архетипы – это универсальные структуры человеческой психики. Слово «архетип» происходит от греческих arche – начало и typos – образ; буквальный смысл термина «архетип» – изначальный, исконный образ. В работах К. Г. Юнга можно обнаружить разные определения данного понятия:

изначальные, исконные образы, присущие целым народам и эпохам;

Общие мифологические мотивы всех рас и времен;

Основная форма всегда возвращающегося душевного переживания;

Психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа;

Формальные образцы поведения, на основе которых формируются конкретные стереотипы поведения и переживания людей разных эпох и культур.

Давая столь разные определения, К. Г. Юнг тем не менее постоянно подчеркивает формальный характер архетипа. Формальность означает, что архетип доступен изучению не сам по себе, а только в связи с каким-либо конкретным содержанием, обусловленным эпохой и культурой. Для иллюстрации этой идеи К. Г. Юнг приводит аналогию с кристаллической решеткой. Решетка не существует сама по себе, ее можно обнаружить только в связи с каким-либо веществом, которое структурируется вдоль определенных линий, называемых кристаллической решеткой. Также и архетип проявляется только в связи с конкретным психическим содержанием, но сам по себе, вне этого содержания, существует только как потенциальная форма, возможность. Действительностью архетип становится в идеях, символах или образах, которыми насыщено пространство культуры.

Архетипы лежат в основе культурной символики, задают содержание мифов и верований, опосредованным образом определяют характер философских учений и т. п. Герои мифов и сказок, по мнению К. Г. Юнга, являются персонификациями психических содержаний и в зримой форме передают глубинные программы, по которым существуют как отдельный человек, так и человечество в целом. Таким образом, с помощью понятия «архетип» К. Г. Юнг утверждает идею психического единства человечества.

Особое внимание К. Г. Юнг обращает на следующие архетипы: «Ego», «персона», «внутренняя личность» или «душа», «тень», «самость».

«Ego», или «Я», – это комплекс идей и представлений, составляющих центр сознания, обладающий непрерывностью и идентичностью с самим собой, осознанные психические элементы. По мысли К. Г. Юнга, западный человек отождествляет себя именно с «Я». Представитель западной цивилизации привычно редуцирует свою личность только к осознаваемым психическим элементам. Особенно ярко эта тенденция выразилась в классической западноевропейской философии XVII–XIX вв., которая сводила сущность человека к интеллекту или самосознанию, совершенно игнорируя другие проявления личности. Классическую европейскую философию можно считать проявлением ego-центризма, спровоцировавшего в XX в. переоценку ценностей, которую сами философы назвали кризисом западноевропейской культуры. По мнению К. Г. Юнга, «Ego» – лишь незначительный фрагмент субъективной реальности, но именно этот фрагмент более всего знаком западному человеку и служит своеобразной точкой опоры в процессах самоидентификации.

Другим хорошо известным каждому человеку архетипом является «персона», или «внешняя личность». «Персона» – комплекс психических функций для удобства и приспособления к внешнему, социальному миру. Этот комплекс проявлений личности, так же как и «Я», ошибочно может отождествляться с субъективностью вообще. Если вопрос «кто Я?» часто является трудноразрешимым и провоцирует мировоззренческие и религиозные искания, то по поводу «персоны» таких проблем не возникает. Человек легко соотносит себя со своей «внешней личностью»: я – врач, я – юрист, я – отец, я – француз и т. п. «Персона» формируется на основе тех психологических приемов и установок, которые вырабатываются у человека при взаимодействиях в социуме. Содержание «персоны» представлено совокупностью устоявшихся социальных ролей, которые личность играет, стремясь действовать в соответствии с ожиданиями других людей. Если человек в значительной степени отождествляет себя с «персоной», то в субъективности появляется специфический комплекс психических функций, который К.Г. Юнг называет «маской». «Маска» может заменить человеку его истинное лицо. Полная идентификация с одной или несколькими социальными ролями по сути своей невротична и чревата серьезными психологическими кризисами, связанными с утратой привычной социальной функции.

Архетип «внутренней личности», или «души», – это психологическая установка человека по отношению к собственному внутреннему миру. «Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты. Так, «внутреннюю личность» женщины К. Г. Юнг называет «Аниму-сом», а «внутреннюю личность» мужчины – «Анимой». «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напротив, «душа» мужчины – женские по принципу дополнения до целостности. По мнению К. Г. Юнга, из характера «персоны» человека можно вывести характер его «души»: все, что в норме должно быть во внешней установке, но по каким-то причинам отсутствует, находится во внутренней. Если человек не осознает комплекс своих внутренних установок и проявлений, т. е. не осознает свою «душу», то эти психические содержания проецируются вовне – в реальное лицо, которое становится обьектом любви или ненависти. Сознательное приспособление к обьекту, представляющему собой душевный образ, невозможно до тех пор, пока человек не осознает особенности своей «внутренней личности».

Архетип «тени» фокусирует в себе все те психологические черты и переживания, которые оцениваются как негативные: агрессивность, разрушительность и т. п. Чем менее человек осознает наличие в себе такого негативного психического содержания, тем сильнее и разрушительнее может быть проявление «тени».

Архетип «самости», или «целостности», выражает единство личности, всех ее сознательных и бессознательных проявлений. «Самость» наиболее таинственный архетип, в культуре он проявляется в виде образов идеальной, божественной личности; «самость» – центральный архетип, цель саморазвития человека. По мнению К. Г. Юнга, смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развивать свои внутренние силы и способности, двигаться к личностной полноте, т. е. наполнять конкретным содержанием архетип «самости».

В мифах и сказках разных народов мира, в художественной литературе и изобразительном искусстве обнаруживаются образы, соответствующие основным архетипам коллективного бессознательного: и образ «тени», и образ «Анимы» или «Анимуса», и образ идеальной личности известны в качестве внешних культурных констант, однако, несмотря на известность и привычность, они по-прежнему с трудом осознаются как собственные внутренние психические переживания.

Мифы и предрассудки о психоанализе

Не особо вдумываясь в смысл термина, частенько заявляют: Фрейд открыл бессознательное. После чего нередко следует заявление, якобы уже давно появились более успешные способы работы с ним, нежели психоанализ, и едва ли не каждый тренинг, мастер-класс или курс психотерапии сегодня обещает учитывать наши подсознательные механизмы. Concepture выясняет: так ли все просто и отвечает на вопрос о том, что именно «открыл» Фрейд: бессознательное или подсознание?

Использование терминов «бессознательное », «подсознание » и концепта «Оно » как синонимов - лучший способ растерять всякую осмысленность в употреблении этих слов. Фрейдовским и, по сути, психоаналитическим является понятие «бессознательное» - даже при многочисленных признаниях аналитиков сколь неудачным является этот термин. Лакан однажды скажет, что «слово это неудобно тем, что представляет собой отрицание, так что вообразить по его поводу можно все на свете », а Жак-Ален Миллер из Новой Лакановской школы даже предложил заменить его в современной клинике неологизмом «парлетр» (parletre - говорящее тело/говорящее существо/говорящее бытие). Подсознание - это термин, отсылающий к совершенно иной традиции понимания психики и ее скрытой стороны.

Краткая история идеи

Здесь уместно сделать небольшое тематическое отступление в историю идей. Когда говорят об открытии Фрейда, то обычно понимают под этим создание первой теоретической концепции о бессознательной части нашей психики. Это совершенно неверно. О том, что человек - отнюдь не целиком разумное существо, было известно еще в архаичных культурах. Античная классическая философия в лице Платона и Аристотеля очень четко делит душу человека на три части, из которых две неразумны [причем одна отвечает за аффекты и страсти, а другая - за животные потребности - прим. автора ]. О неосознанных частях души писали Августин, Декарт, Спиноза и Лейбниц. А немецкие романтики сделают иррациональную стихийную часть души главным объектом своей философии. Так что пока никакого открытия здесь не просматривается.

Однако если мы внимательно посмотрим на то, как философы классической эпохи говорят о бессознательном, то мы обнаружим, что это то, что стоило бы называть «не-осознанное». Базовая предпосылка такой философии сознания такова: наша душа/сознание прозрачны для наблюдения, в них есть лишь то, что еще не попало в свет разума, но никаких принципиальных преград этому нет. Лишь Лейбниц теоретически обосновывает, что в человеческой душе могут существовать столь малые переживания (теория малых перцепций ), что мы никогда их не отследим, но можем видеть лишь некоторые результирующие. Собственно, это и есть то, что можно назвать «подсознанием» или подпороговым уровнем сознания. Такое подсознание изучают психологи экспериментального толка, т. к. оно принципиально строится на идее причинности.

Именно на такой предпосылке в XIX веке появится месмеризм и множество других полумистических практик лечения. Другим вариантом такого бессознательного является иррациональное начало у романтиков. По сути, оно отличается от подсознания Лейбница только заменой строгой причинности на полную свободу, творчество и непостижимость. Однако, оно тоже может быть названо подсознанием, поскольку по мысли романтика это основа, на которой взрастает разум, т. е. оно всегда подспудно присутствует, являясь истиной происходящего в душе человека.

Оригинальность гипотезы Фрейда

Открытие Фрейда если и состоит в чем-то, то в конституировании совершенно нового представления о бессознательном. Оно непрозрачно, в отличие от несознательного классических философов, и даже сопротивляется осознанию. Оно не является врожденным и истинным как стихийная иррациональность романтиков и не строится целиком на малых переживаниях и их причинном взаимодействии как подсознание у Лейбница и Месмера . Это бессознательное говорящего существа, которое проявляет себя вопреки сознательной воле индивида.

«Поэты и философы раньше меня открыли бессознательное. Я открыл лишь научный метод, с помощью которого бессознательное может быть изучено». З.Фрейд

Гипотеза Фрейда по-своему остроумна. На основании экспериментальных исследований психики человека XIX века он проводит приблизительное равенство между «сознанием » как психической инстанцией и «осознанным вниманием » как его функцией. В самом деле, то, что сейчас не находится в зоне контроля или фокусе внимания, сложно назвать сознательным. Но тогда очевидно, что всё, что не осознается «здесь и сейчас» - это вне-сознательная и гораздо большая по объему часть психики, т. к. она включает в себя память и, возможно, врожденные элементы.

Развивая эту идею, Фрейд предлагает различать «бессознательное» в двух смыслах. Первый смысл он называет дескриптивным , т. е. описательным, - это бессознательное как всё, что не осознанно. Например, воспоминания вчерашнего дня, которые сейчас не актуальны для меня, усилием воли я могу восстановить.

Второй смысл - динамический - это и есть бессознательное, которым занимается психоанализ. В отличие от латентного состояния психики, которое может быть помещено в фокус сознания, бессознательное в динамическом смысле - это то, что вытеснено и сопротивляется осознанию. Именно в этой области Фрейд ищет причины тех действий, которые нам кажутся случайными или нелепыми, и прежде всего причины болезненных симптомов невротиков.

При этом в духе экспериментальной науки он исследует людей, которым под гипнозом даются разные команды и установки, и обнаруживает, что какой-то части сознательных объяснений наших действий мы верить не можем. Эти на вид логичные объяснения, идущие от сознания, на деле скрывают реальные причины действий, лежащие в бессознательном. Фрейд назовет это рационализацией .

«Я умышленно говорю «в нашем бессознательном», ибо то, что мы так называем, не совпадает с бессознательным у философов». З.Фрейд

Основатель психоанализа был хорошо знаком с разными научными и философским теориями [например, идеи о бессознательном есть в теориях К. Каруса, И. Гербарта и Э. Гартмана, которых читал Фрейд - прим. автора ], однако вопросы, которые он задает, разительно отличаются от предшественников. Для большей части предшествующей философской традиции бессознательное - это нечто непознанное или вообще непознаваемое. Фрейд же пытается изучить механизмы, благодаря которому возникает и проявляется бессознательное.

Ключевые особенности психоаналитического представления о бессознательном

Концепция бессознательного будет меняться со временем, а для его описания Фрейд использует несколько разных моделей и аналогий: гидравлическая модель, экономико-энергетическая модель, топологическая и другие. Однако относительно неизменными останутся следующие положения.

Во-первых , бессознательное можно анализировать и расшифровывать, оно не непознаваемо, хотя и сопротивляется анализу. Психоанализ не отбрасывает разум, а напротив - сохраняет веру в возможность разума помочь в работе с бессознательным.

Во-вторых , бессознательное по своему содержанию - продукт нашей личной истории, без влияния языка и общества его не существует, а доля врожденных содержаний, пресловутых «инстинктов», в нем незначительна. Фрейд в своих работах четко различал «влечения» (у людей) и «инстинкты» (у животных), а факт их смешения - целиком на совести недобросовестных переводчиков и комментаторов.

В-третьих , бессознательное - это особое состояние психики, которое лишено времени и модальности, а также содержит в себе всё вытесненное, ничего не забывая. Сюда же относится известная идея о том, для бессознательного почти ничего не значит частица «не». При этом бессознательное весьма сложным образом связано с телом. На примере своих пациентов Фрейд обнаружил, что бессознательные влечения могут игнорировать или прямо противоречить потребностям или возможностям организма.

Эту часть нашей психики он назовет «влечением к смерти », хотя многие вдумчивые комментаторы будут отмечать, что формулировка крайне неудачная. Суть этого влечения не в стремлении к разрушению и смерти, а в некотором слепом стремлении, безразличном к жизни и смерти. Впоследствии Жак Лакан сформулирует эту идею более утонченно: бессознательное - это то, что возникает благодаря телу, но ничего не желает знать о его существовании.

Стоит добавить к этому, что бессознательными могут быть любые элементы психики из второй топики («Оно - «Я» - «Сверх-Я»), поэтому его отождествление с термином Id («Оно») в корне неверно. И все же Фрейд, резюмируя свои взгляды на психоанализ, однажды высказал формулу: «Где было «Оно », должно стать «Я ».

Многие поняли это слишком прямолинейно, в духе философии - как полное осознание того, что еще не осознанно. Однако такая экспансия не только невозможна в полной мере, но и губительна для субъекта, т. к. только «Оно» является источником хоть какой-то жизненной энергии. Лакан, читая эту формулу в оригинале («Wo Es war, soll Ich werden »), отмечал, что в ней можно услышать не только описание будущего («должно прийти»), но и обещание («обязуюсь прийти»).

В этом смысле статус бессознательного не столько онтологический, сколько этический, а сама фраза указывает на то, что субъект («Я») - это тот, кто еще только должен появиться на фоне бессмысленного симптома («Оно»). Собственно, именно эта вера в возможность (прихода) субъекта и определяет целиком и полностью клинику психоанализа.

Конечно, можно выделить еще целый ряд положений о бессознательном в психоанализе, и к некоторым из них мы еще обратимся в последующих текстах курса.

Подведем итог. Фрейд изобрел совершенно новый концепт «бессознательного», порывающий с логикой «непознанного» и «непознаваемого». И если речь идет о психоанализе, то стоит говорить «бессознательное» и никак иначе. За «подсознанием» стоят совсем иные допущения в духе аутосуггестии, гипноза и других теорий.

Для превью взяты работыMisi Szilagyi

Возможно вы не знали:

Теория малых перцепций философская концепция Лейбница, согласно которой душа постоянно испытывает незаметные для сознания восприятия и впечатления. Малые перцепции подобны дифференциальным величинам, складывающимся в интегралы (Лейбниц был одним из основателей дифференциального исчисления). Эта теория стала основой ключевой идеи экспериментальной психологии о пороговом и подпороговом значении стимулов.

Месмеризм (теория животного магнетизма) паранаучная теория XVIII-XIX вв., использовавшаяся для лечения, а также для предсказания будущего. Согласно этой теории живые тела излучают флюиды – специфическую магнитную энергию, доступную чувствам особо чутких людей. Считалось, что флюиды животного магнетизма можно передавать, накапливать и усиливать (за счет зеркал или звука), а также использовать для гармонизации энергий у больных людей.

Начиная с Декарта и Канта философия была уверена в том, что прогресс знания, познания зависит от дальнейшего углубления анализа разума - главной способности сознания. При этом предполагалось, что разумная способность суждения не детерминирована никакими внешними обстоятельствами, а содержание суждения всегда может быть прояснено с помощью самого же разума. Можно сказать и по-другому: предполагалось, что содержание сознания прозрачно для себя, в его опыте представлены все влияния, потребности и интересы обладающего сознанием человека. В классической парадигме сознания господствовало убеждение, что человека говорит правду, если говорит то, что знает.

Но уже Спиноза и Маркс обнаружили, что идет скрытая по отношению к самому сознанию его детерминация. «Скрытая» в том смысле, сто сознание не знает об этой детерминации, ибо она не представлена в его опыте. Сознание есть знание плюс какие - то состояния психики, которые формируются вне контроля со стороны самосознательного Я в акте взаимодействия психики с внешним миром. Это свидетельствует о том, что психика шире сознания, и в ее пространстве есть содержание, не представленное в сознании. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, психические явления, состояния и действия, протекающие вне контроля разума, обозначаются понятием бессознательного. Непредставленность в опыте сознания бессознательного создает иллюзию свободы сознания, его самодостаточности и автономности. Эта иллюзия и была основание учения о сознании в философии классического рационализма, например, Р. Декарта. Если бессознательное существует, то принципиально считать, что то, что говорит человек, всегда правда, если он говорит то, что знает. Мыслитель XX в. Э. Фромм так выразил эту мысль: «Большая часть того, что реально внутри нас, не осознается, а большая часть того, что осознается, нереально».

ХХ век привлек внимание к нерациональной, неподконтрольной разуму сфере сознания человека - сфере бессознательного. Определенные аспекты сознания (интуиция, озарение, неясная мотивация поведения и т.д.) стали предметом изучения и понимания. Первым, кто обратился к этой великой и таинственной сфере сознания, был австрийский врач Зигмунд Фрейд, начавший с изучения поведения больных неврастенией и обративший внимание, что поведение человека детерминируется неясными, глубинными причинами, связанными с прошлыми переживаниями, стрессовыми ситуациями. В основе психоанализа, созданного З. Фрейдом направления, лежит утверждение о том, что конфликтные ситуации, возникающие в человеческой психике, связаны с остатками воспоминаний о некогда пережитом.

Фрейдом была разработана методика устранения подобных конфликтов - освежить забытые воспоминания, сделать понятным конфликт и тем самым устарнить его. Задачей психоанализа является перевод нежелательных, тревожащих, конфликтных фрагментов бессознательного в сознательное и тем самым их разрешение. Большой клинический опыт позволил Фрейду найти способы проникновения в сферу бессознательного. Это, прежде всего сновидения, анализ детских впечатлений, в которых, по мнению Фрейда, особую роль играют отношения ребенка с родителем противоположного пола, анализ оговорок, описок и т.д. Особое внимание Фрейд уделял сексуальным влечениям, как играющим, по его мнению, первостепенную роль в жизни человека. Им был сформулирован постулат об «эдиповом комплексе». В трагедии древнегреческого автора Софокла «Царь Эдип» герой по незнанию убивает своего отца, женится на матери и, узнав от оракулов о содеянном, ослепляет себя. «Эдипов комплекс» был возведен Фрейдом в ранг психоаналитического учения, с помощью которого он старался объяснить и проблемные моменты в поведении человека, и происхождение религии, нравственности, искусства.

Психика человека, по Фрейду. Состоит как бы из 3-х уровней:

«Я» - сознание;

«Оно» - бессознательное;

«Сверх - Я» совесть, бессознательное чувство вины, идеальное Я.

В человеке спрятана великая сила - «бессознательное», или, как называл его Фрейд, «Оно». Этой силой управляет и ее распределяет либидо (лат. libido - влечение, желание, страсть) - гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. «Я» - это всего лишь слуга «Оно», старающийся заслужить расположение господина. «Сверх-Я» властвует над человеком, задавая ему социально одобряемые образцы поведения. То, что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь в последствии причиной серьезных психических расстройств. Таким образом, человек оказывается несчастным, раздираемым противоречиями существом, которое служит трем господам и потому подвержено постоянно троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны строгости «Сверх-Я».

Фрейд считал, что человеческая самовлюбленность до него перенесла два чувствительных удара - открытие Коперником того факта, что Земля не есть центр Вселенной, открытие Ч. Дарвином животного происхождения человека, но третий, самый чувствительный удар человеческому бреду величия, нанес Фрейд, доказавший, что человек не является господином в собственной душе, в собственном сознании.

После работ Фрейда стало ясно, что разум не последняя инстанция в сознании, что содержание разумного мышления определяется какими - то глубинными процессами, происходящими в психике, где человеческое «Я» не присутствует. Фрейду принадлежат слова о том, что «Я» не является «хозяином в собственном доме», и что сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в душевной жизни бессознательно».

Фрейд считал, что бессознательное - причина и основа человеческого духовного рабства. По его мнению, врач - психотерапевт обязан помочь больному осознать бессознательное и тем расширить сферу свободы человека, избавить его от власти «Оно».

Фрейд не связывал жестко свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное.

Открыв в структуре духовного опыта человека три уровня «Сверх-Я» (отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные представления, доминирующие в культуре), «Оно» (бессознательное, инстинкты), «Я» (сознание), - Фрейд пришел к выводу, что чрезмерное давление «Сверх-Я» создает неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности чисто социальными «уловками» творить природу человека, подправлять и изменять ее. «Оно» по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессознательные инстинкты сравнимы с пороховой бочкой. Чрезмерное давление «Сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается заложником сил, не подчиняющихся его «Я». Отсюда и пафос учения Фрейда: найти осмысленный баланс «Сверх-Я» и «Оно» и тем самым дать возможность «Я» свободно и разумно конституировать самое себя. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход - в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а, следовательно, пространство сознания.

Заявляя, «что человек не хозяин в собственном доме», что «интеллект человека бессилен в сравнении с человеческими влечениями», Фрейд не обрекал человека на безнадежность: он требовал от человека и человечества постоянной работы по превращению «Оно» в «Я». Там где было «Оно» должно стать «Я» - таков лейтмотив его учения. Он утверждал, что в конечном итоге разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно».

Однако свои учением Фрейд спровоцировал некоторые эффекты в культуре, которых не желал и не ожидал. Когда его учение стало известно деятелям искусства: писателям, художникам, эстетам, философам, - они восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали «Оно». Так идея бессознательного стала центральной в творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, «театра абсурда» и т.д. Фрейдовскую идею о необходимости скорректировать воздействие «Сверх-Я» на структуры бессознательного вульгаризовали, довели до опошления: «Сверх-Я» сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учета его влияния отказались. Если в Новое время люди «освободились» от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Мир искусства занялся бесстыдным показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить «Оно».

Крестовый поход бессознательного, «Оно» на сознание, «Я», был обусловлен не только вульгаризацией деятелями искусства учения Фрейда. В ХХ в. репрессивный и воспитательный аспекты влияния общества на индивида реально ослабли. Оно» одержало верх над «Сверх-Я». Началась опасная для общества и человечества в целом анархия разнузданного «Оно», инстинктов. «Я» погрузилось в темный хаос «Оно». Идеальные требования «Сверх-Я» оказались бессильны.

Если следовать логике учения Фрейда, то укротить буйство бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить «Сверх-Я», т.е. репрессивную функцию культуры и тем поставить на пути разрастания непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды. Иными словами, чтобы «Я», сознание укрепили свое положение, нужно создать осмысленный баланс между двумя стихиями, воздействующими на человека и его «Я»: стихией надындивидуальных норм и установок культуры и стихией бессознательного. В противном случае человечеству грозит опасность опрокинуться в варварство.

Однако, дальнейшее развитие науки и философии, отдавая должное большому теоретическому значению работ З. Фрейдаё вскрыли целый ряд слабых мест его концепции. Первая мировая война продемонстрировала появление множества неврозов не связанных с сексуальными переживаниями. Оказалось, что объяснить все особенности психики человека, не выходя за рамки его личности, не обращаясь к истории культуры, невозможно. Неубедительным представилось и толкование Фрейдом религии и искусства как формы неврозов. Ряд последователей Фрейда сделали достаточно обоснованные шаги в сторону марксистского учения о влиянии социальных факторов на формирование и развитие личности. Возникло целое философское направление, называемое неофрейдизм.

Прямые последователи Фрейда А. Адлер и К. Юнг со временем переосмыслили его учение. Так Адлер - врач и психолог по профессии, пришел к выводу, что двигателем личности является не сексуальные мотивы, а стремление к самоутверждению, к власти. Адлер обратил внимание на особую роль первых лет жизни в формировании личности и заложил основы новой педагогики, дающей ребенку большую свободу для достижения сверхполноценности. Таким образом, во взглядах Адлера акцент главного двигателя формирования личности сместился из сферы биологического, сексуального в сферу социальную.

Введение

Сознание является одной из традиционных вечных философских загадок. Постоянное воспроизводство ее в истории культуры, философии и науки свидетельствует не только о существовании теоретических и методических затруднений в ее решении, но и о непреходящем практическом интересе к сущности этого феномена, механизму его развития и функционирования. В самом общем виде «сознание» является одним из наиболее общих философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную с деятельностью мозга и его продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и ненаучными знаниями.

Традиционно считается, что заслуга целостной постановки проблемы сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит Платону. Он впервые выделил идеальное, как особую сущность противоположную материальному миру вещей. Он объясняет самостоятельное существование мира идей (реального мира), определяющего существование мира вещей как отблеска, тени первичного мира. Эта концепция расчленения мира на две части (мир идей и мир вещей) оказалась решающей для всей последующей философской культуры Европы.

Происхождение сознания

Тайна происхождения сознания есть тайна происхождения человека, которая до конца не разгадана. Единства в понимании этого вопроса нет, отсюда множество различных теорий антропогенеза.

Представители концепции абиогенеза настаивают на спонтанном возникновении жизни из неживой природы вследствие разных причин
- теплового стресса, сильного геомагнитного излучения и т.д.

Сторонники концепции панспермии полагают, что жизнь зародилась не на Земле, а привнесена из Космоса - то ли случайно, то ли после посещения земли инопланетянами.

Продолжает существовать и даже успешно развиваться и теистическая концепция происхождения человека в акте божественного творения.

Материалистическая теория происхождения человека - эволюционная . Здесь тоже есть расхождения и деления:

1. трудовая теория (Ч. Дарвин) - важнейшим условием возникновения человека в ходе эволюции явилась совместная орудийная деятельность, опосредованная речью;

2. человек - результат «генетической ошибки», сбоя эволюционной программы развития природы;

3. человек возник в результате бифуркации, мощного качественного скачка в природе, в ходе которого появилось сознание (сразу!) и абсолютно новый вид животного – home sapiens.

Согласно, трудовой теории изменение климатических условий на планете (резкое похолодание) привело к необходимости приспособления теплолюбивых и травоядных приматов к новым условиям существования. Произошел переход на мясную пищу, что потребовало от них изготовления и использования орудий труда (и убийства), коллективный характер охоты привел к возникновению системы речевых знаков (сначала в виде жестов и звуков, а потом - к языку). С приматами стали происходить и морфологические изменения: они выпрямились, что позволило освободить передние конечности для более активных действий с предметами; изменилось строения кисти; объем мозга увеличился. Именно трудовая деятельность (орудийная) приводит к качественному изменению приматов. Активно действующая рука учила голову думать, и совершенствующая орудийная деятельность людей вела к совершенствованию их сознания.

Для формирования сознания важны два момента, характерные для создания орудий труда:

1. в конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении (в голове) человека, т.е идеально;

2. регулярное использование орудий труда и с их систематическое изготовление предполагает аккумуляцию (сохранение) опыта, способов их изготовления, работы с ними, и соответственно, передачи этого опыта от поколения к поколению. Т.е, труд, речь, коллективная деятельность приводит к возникновению сознания и человека.

Сущность сознания

Споры о сущности сознания длятся уже много веков и не утихают по сей день. В идеализме сознание, идеальное истолковывается как первичная субстанция, будто бы стоящая над материальным миром и его порождающая. Для материалистов сознание - способность идеального воспроизведения действительности.

Материалистическая философия и психология исходят их трех кардинальных принципов: 1) признание сознания функцией мозга; 2) признание сознания как активного отражения внешнего мира в ходе практики; 3) понимание сознания как продукта общественного развития.

Сознание – это состояние психической жизни индивида. Оно выражается в субъективном переживании событий внешнего мира и жизни самого индивида, в отчёте об этих событиях. Сознание связано с понятием отражение.

Отражение - основная характеристика сознания и познания с точки зрения философии диалектического материализма . Сознание и познание понимаются в рамках этой концепции как отражение, воссоздания характеристик предметов, которые существуют объективно, - реально, независимо от сознания субъекта.

Структура сознания. Сознательное и бессознательное

Сознание имеет сложную структуру. Оно включает не только осознаваемые компоненты, но и бессознательное, а также самосознание.

Бессознательное – это неосознанное, подсознательное . Предысторией бессознательного можно считать учение Платона об анамнесисе - припоминание душой общих истин , которые наблюдались ею в мире идей, до вселения её в тело. Впоследствии идеи о бессознательном развивались в разных направлениях. Но революцией в понимании бессознательного стало учение З. Фрейда. Он различал собственно бессознательное - то, что вообще никогда не осознается в оригинальном виде (сексуальные и агрессивные влеченья, вытесненные из сознания мысли, импульсы), а также то, что может осознаваться при определенных условиях (нормы морали, ценности). Осознается только то, что совместимо с социокультурной конституцией личности . К области бессознательного относят также так называемое «архаичное наследие» человечества - коллективную копилку представлений, типичных реакций и механизмов психики. Эти идеи коллективного бессознательного были широко развитыми К. Юнгом.

Специфическими проявлениями сознания являются: мышление как опосредствованное, теоретическое сознание, которое не может направляться на само себя; разум как теоретическое сознание, тождественное законам и формам объективного мира; рассудок как форма логического рассуждения; здравый смысл как жизненно практическое рассуждение и другие проявления человеческого сознания.

Рассудок - тип умственной деятельности, связанный с выделением и четкой фиксацией абстракций и применением сетки этих абстракций для освоения мышлением предмета. Выступая как необходимо условие работы мышления, его нормативного характера, рассудок осуществляет прежде всего упорядочивает, систематизирует предметы познавательной деятельности.

Разум - философская категория, которая выражает высший тип умственной деятельности, которая противопоставляется рассудку. Различение рассудка и разума как двух «способностей души» намечается уже в античной философии: рассудок как низшая форма мышления познает относительное, земное и конечное, разум направлен на постижение абсолютного, божественного и бесконечного. Выделение разума как высшей по сравнению с рассудком степени познания четко осуществлялось в философии Возрождения у Николая Кузанского и Дж. Бруно и связывалось со способностью разума постигать единство противоположностей , которые рассудок разводит.

Наиболее детальную разработку представления о двух уровнях умственной деятельности в понятиях рассудку и разума получает в немецкой классической философии - у Канта и Гегеля. Согласно Канту, «всякое наше знание начинается с ощущений, переходит потом к рассудку и заканчивается в разуме». В отличие от «конечного» рассудка, ограниченного в своих познавательных возможностях данным чувствам материалом, на который налагаются априорные формы рассудка, мышление, разум стремится выйти за пределы заданного возможностями чувственного созерцания «конечного» опыта. Стремление к этой цели необходимо заложено, по Канту, в самой сути мышления, однако реально достичь её невозможно, и, пытаясь все-таки достичь ее, разум запутывается в неразрешимых противоречиях - антиномиях. Разум, согласно Канту, может выполнять только регулятивную функцию поиска недосягаемых предельных оснований познания, функция реального познания в пределах «конечного» опыта остается за рассудком. Кант не отрицал возможностей неограниченного освоения все новых слоев реальности в практической и теоретической деятельности человека. Однако такое прогрессирующее освоение всегда происходит в рамках опыта, то есть взаимодействия человека с объемлющим его миром, которое носит всегда «конечный» характер, не может по определению исчерпать реальность этого мира. Это сильная антидогматическая направленность против всяких попыток построения законченной «закрытой» теоретической картины реальности мира в целом.

В отличие от Канта, Гегель считал, что, именно достигая стадии разума, мышление в полной мере реализует свои конструктивные способности, выступая как свободная, не связанная какими-либо внешними ограничениями спонтанная активность духа. Границы мышления, по Гегелю, не вне мышления, то есть в опыте, созерцании, а внутри мышления - в его недостаточной активности. Подход к мышлению как лишь формальной деятельности по систематизации данного извне материала, что свойственно для рассудка, преодолевается, по Гегелю, на стадии разума. Внутренним стимулом работы разума для Гегеля выступает диалектика познания, которая преодолевает внутренние противоречия предмета познания.

Недостаток гегелевской концепции заключается в том, что разум способен достичь абсолютного знания. Но развитие познания никогда не замкнуто в пространстве разума, а допускает обращение к опыту, взаимодействую с эмпирическим знанием, допускает многовариантность действий, критический анализ разных проблемных ситуаций.

В философской традиции рассудок как начальная, низшая стадия мышления противопоставлялась разуму как высшей познавательной способности. Осуществляя нормативную функцию по отношению к материалу чувственности, рассудок привносит форму в знание, содержание которого задается чувственным созерцанием. При этом Кант считал, что применение правил рассудка в реальном познании обязательно должно быть связано со способностью мысли - возможностью живого человеческого сознания применять общее нормативное правило в конкретной ситуации.

Сознание не существует вне мышления и языка . Следовательно, особенности сознания, мышления и языка выступают явлениями одного порядка, поскольку не существуют независимо друг от друга. Язык - это практическое сознание.

Мышление - это внутреннее, активное стремление овладеть своими собственными представлениями, понятиями, побуждениями ощущений и воли с целью получить необходимую для овладения ситуацией директиву . Мысль всегда находит языковое выражение. Значит, мышление - это немой, внутренний язык, а язык - это озвученное мышление.

Часто мышление начинается с ситуации , а потому сначала это ситуативное мышление . Если мышление направлено на реальные предметы, то оно называется конкретным , если мышление направлено на идеальные предметы или на то, что представляется, то речь идет об абстрактном мышлении . Оба способа мышления переходят один в другой.

Язык - наиболее объемлющее и наиболее дифференцированное средство выражения, которым владеет человек , и одновременно высшая форма проявления объективного духа.

Слово находится между сознанием и мыслимым предметом . Оно принимает участие в бытии и того, и другого. С помощью слов мы разделяем предметы. Но слово также и связывает предмет и сознание . В этой функции отделения и связывания и находится источник неограниченного влияния языка на мышление.

История всякого языка отображает социальную историю ее народа . В языке находит выражение та или иная сфера жизни, определенная область опыта, переживаний (так, слово «море» значит для рыбака нечто иное, чем для курортника). Корни слов показывают, какие предметы были важнейшими для народа в период формирования языка. Словарный состав языка показывает, о чем думает народ, а синтаксис - как он думает . Язык точнее всего характеризует народ, поскольку является объективным духом народа . Характерным, например, есть тот факт, что у бедуинов есть множество слов для обозначения верблюда, в зависимости от условий, в которых он фигурирует в их жизни, а восточноафриканские охотники имеют множество слов для выражения разных оттенков коричневого цвета и только по одному - для выражения каждого из всех остальных цветов. И если в славянских языках вспомогательный глагол «есть» играет значительно меньшую роль, чем, например, в романо-германских языках, то это говорит о том, что проблема существования, реальности здесь не стоит здесь с такой остротой, как в культуре романских и немецких народов.

Сознание — высший уровень психического отражения, присущий только человеку. Сознание человека — это не статическая, а постоянно изменяющаяся субстанция. Причина такого изменения в меняющихся образах окружающей действительности и постоянном усвоении внутреннего и внешнего опыта.

Сознание характеризуется активностью, интенциональностью (направленностью на предмет), мотивацией, рефлексией (оценкой себя), самонаблюдением, уровнями ясности. Другими словами, сознание — это восприятие и знание самого себя. Причем постоянное знание о себе: о своих мыслях, действиях, своем состоянии и др.

Характеристики сознания

Чтобы понять суть понятия сознания, нужно определить характеристики сознания:

1. Сознание — совокупность знаний об окружающем. В структуру сознания входят познавательные процессы, благодаря которым человек постоянно получает информацию об окружающем и самом себе, что обогащает его знания. К познавательным процессам относят ощущения, восприятие, память, мышление, воображение. На основе отражения действительности через образы возникает чувственная картина мира — то, как человек воспринимает окружающее в данный момент. Каждый психический процесс при этом выполняет свою функцию в конкретизации этой картины. Нарушение любого из этих процессов неизбежно приведет к разрушению общей картины и распаду сознания.
2. Закрепление в сознании различий восприятия субъекта и объекта. Человек — единственное существо, которое способно направить свою энергию на познание самого себя. Осознание самого себя и отделение себя от окружающего — есть суть сознания.
3. Определение цели деятельности. Любая деятельность имеет цель и мотив. В процессе деятельности принимаются решения, определяются действия, которые согласуются с внешними факторами. Человек — единственный живой организм, который может действовать не согласно условиям, а вопреки им. Он подчиняется цели деятельности и, благодаря волевым усилиям, преодолевает препятствия для реализации поставленной цели.
4. Включение чувственного отношения. Человек обладает высшими чувствами, которые определяют его отношения к окружающему миру и другим людям. В чувственном отношении находят отражение общественные отношения, отношения друг к другу, предметам и объектам окружающего.

Важным условием существования сознания со всеми его характеристиками является язык. Речь — это особая сигнальная система, которая позволяет: существовать большинству психических процессов, усваивать исторический опыт, осознавать себя.

Бессознательное — это совокупность психических процессов и состояний, в осуществлении которых человек не отдает себе полного отчета. Бессознательное отражает действительность таким образом, что может быть утрачена ориентация в пространстве и времени, то есть нарушается регулирование поведения с помощью речи.

Виды бессознательных явлений:

• Привычные действия . Например, чтобы сказать слово мы не даем команды артикуляционному аппарату, чтобы сжать губы, направить поток воздуха и т.д. Звуки воспроизводятся бессознательно и собираются в слова и речь. При этом сама речь является осознанным явлением. Также протекает завязывание шнурков, нанесение макияжа. Общие действия осознанны, а их компоненты часто являются бессознательными.
• Сопроводительные действия . Классическим примером бессознательных сопроводительных действий может быть наблюдение за человеком в процессе деятельности. Некоторые люди могут высовывать язык при рисовании, совершать беспорядочные действия ногами и руками. Женщины часто бессознательно открывают рот при нанесении туши для ресниц.
• Патологические явления в психике . Определенные психические заболевания и состояния человека могут сопровождаться бредом, галлюцинациями, которые протекают совершенно бессознательно.
• Неосознаваемые установки — готовность организма реагировать определенным образом на некоторые раздражители (резкий скачок при опасности, громкий крик и т. д.).

Существуют явления, которые совмещают в себе бессознательное и сознательное:

• неосознаваемые побудители сознательных действий: сон и сновидения, оговорки, описки, невротические симптомы;
• надсознательные процессы — решение творческих задач, которые не поддаются обычными контролю.

Сознание — это высшая форма функционирования головного мозга, которая выражается в целенаправленном отражении окружающего мира, в целенаправленном осуществлении деятельности.