Уровни духовной практики асахара. «Важные моменты для продвижения духовной практики», Сёко Асахара

Annotation Лекции Сёко Асахары. Поздний перевод (2005 - 2007) * * * Лекция 1. Сущность души – прозрачное озеро Лекция 2. Собственное очищение и проявление Пустоты Лекция 3. Молитва Стоя и три вида приверженности Лекция 4. Очищение Трёх Миров – овладение пустотной мудростью Лекция 5. Ключ к Достижению – суровость и скромность Лекция 6. Чтобы преодолеть Океан Сансары и достичь «того берега» – Терпение и Упорное Усилие Лекция 7. то, что имеет наибольшую ценность в этом мире – тип учеников, достигающих успеха Лекция 8. Как важно обладать душой, желающей обрести истинный путь Лекция 9. Сделайте себя объектом своей приверженности! Лекция 10. В каждом бакти осохнавайте практику Лекция 11. Разбив пределы, станьте истинными практикующими! Три типа практикующих Лекция 12. Достижение в Четырёх Законах, в 16 раз более сложное, чем быть святым королём, поворачивающим Колесо Лекция 13. Четыре шага на пути к обретению сверхчеловеческих способностей богов: Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация, Овладение Лекция 14. Мысли, приносящие пользу, мысли, приносящие вред Лекция 15. Продолжать Служение, не будучи привязанным Лекция 16. Исповедь-Раскаяние, Правильное Изучение, Нераспущенность и Восьмеричный Святой Путь – чтобы стать истинным учеником Лекция 17 . Основные принципы духовной практики и секретное учение о нади notes1 2 3 4 5 6 7 8 9 * * * Лекция 1. Сущность души – прозрачное озеро 5 сентября 1988 года, лекция Преподобного Учителя в Токийском Университете Два типа людей Сегодня я хотел бы поговорить о вещах, которые будут полезны всем, так как здесь находятся и люди, не являющиеся членами органи­зации. Мы можем подразделить людей на два типа. К первому типу относятся люди, которые живут мирской жизнью. Кто-то из них упорно учится, добивается большого успеха и умирает. Другие влюбляются, растят и оставляют после своей смерти люби­мых детей, которые их оплакивают. Или кто-то поглощает много лю­бимой еды, работает для своего пропитания и умирает. Таковы люди первого типа, которые живут обычной жизнью и уми­рают. Люди второго типа иные, они более всего ценят выпавшую им ред­кую возможность родиться в качестве человека, потому что они ценят возможность размышлять о различных вещах. Они вглядываются в свою сущность, обнаруживают то, что называется «сознанием» или «душой», досконально изучают её и пытаются научиться управлять ею совершенно свободно. Таковы люди второго типа. Люди первой категории рождаются, получают различный опыт, но приходят к одному и тому же концу: независимо от материальных благ, которые они обрели, независимо от того, какое они заняли положение, – стали они известными учеными, врачами или художниками, – всё это исчезает в момент смерти. Такой образ жизни они считают нормальным. Однако с моей точки зрения современные люди очень мало знают о другом образе жизни. Поэтому сегодня я расскажу о нём. Хотелось бы, чтобы вы, выслушав меня, получили от этого рассказа пользу и в результате стали хотя бы немного счастливее. Гнев – кипящее озеро Состояния нашего сознания можно классифицировать по-разному, выделяя множество их видов. Сегодня я выделю пять из них. Вообще-то, в зависимости от условий, все состояния сознания мож­но разделить на четыре, шесть или семь видов. Сегодня же поразмыш­ляем о пяти видах работы сознания и о том, какие виды страданий они порождают и как можно от этих страданий избавиться. Прежде всего, наше сознание можно сравнить с озером или пру­дом. Представим чистое озеро, на дне которого находится земля и пе­сок. Это наше сознание. Его сущность – отражать всё так, как оно есть на самом деле. Будем считать, что таково изначальное состояние нашего сознания. Представим человека, ненавидящего других людей и постоянно испытывающего гнев, или человека, для которого характерны разру­шительные импульсы и который из-за своего гнева всегда настроен на борьбу. Это состояние можно сравнить с кипящим озером или с состояни­ем существа из Ада, которое мучается от жара, порождённого ненави­стью. Непривычные для вас слова, такие как «Ад», могут быть вам не совсем понятны, поэтому я постараюсь воздерживаться от использо­вания буддийской и йогической терминологии. Прежде всего, хотелось бы, чтобы вы представили кипящее озеро. Теперь разрешите задать вам вопрос. Если озеро закипело от тепловой энергии, возникшей из-за ненави­сти, – это легко себе представить, потому что вас бросает в жар, когда вы охвачены злобой, то есть зло порождает жар. Также можно понять, что эта тепловая энергия – результат работы сознания. Но как бы то ни было, если озеро кипит от энергии гнева – может ли оно отражать вещи такими, какие они есть? Все: Нет. Учитель: Не может. Тогда как мы можем устранить гнев? Это довольно трудно, но для начала вам нужно беспристрастно взглянуть на вещи и понять, что каждое существо имеет право жить и что каждое его действие допус­тимо. И то, что вы из-за этого страдаете, - тут уж ничего не поделаешь. Вам нужно успокоить свой разум таким размышлением и попытаться возлюбить других. Если быть точным, то формулировка «ничего не поделаешь» не совсем верна. Используя терминологию АУМ, я бы ска­зал: «Это является результатом кармы». Под словом «любовь» я имел в виду не любовные чувства, а вели­кодушную любовь, которая предполагает, что любое действие другого допустимо. Надо развивать в себе сознание, признающее это и желающее ок­ружающим роста. Благодаря такой тренировке карма гнева… – извините, опять использовал буддийский термин – мы можем успокоить свой гнев, успо­коить кипящую поверхность озера и увидеть вещи такими, какие они есть. Иначе говоря, когда мы злимся, когда возникает ненависть, мы ви­дим окружающее не таким, каким оно является на самом деле. И мож­но сказать, что суждения или выводы, к которым вы приходите в та­ком состоянии, обычно неправильны. Возбуждение – волнующееся озеро Теперь мы рассмотрим, как изменяется наше сознание, когда мы поглощаем очень много информации. Источником информации могут быть телевидение, радио, книги, журналы – всё, что угодно. Существует три вида изменений сознания. Конечно, то, что я сейчас сказал, это только лишь общий принцип. Осознайте, что все три вида изменений могут смешиваться, или могут смешиваться два вида, или может проявляться только одно изменение. Прежде всего, есть люди, которые никак не могут заснуть. Это один из видов возбуждения. Состояние возбуждения можно представить в виде озера, на кото­ром, ещё недавно тихом и спокойном, ветер стал вздымать огромные волны. Это состояние возникает из-за данных, неправильных данных, которые мы вводим в себя и которые усиливают наши мирские жела­ния. Вот есть чистое озеро, на котором из-за ветра возникли волны. Как вы думаете, сможет ли оно давать точное отражение? Все: Нет, не сможет. Учитель: Так оно и есть. Что же нам необходимо предпринять? Необходимо избавиться от причины возбуждения. Причиной может быть наша надежда на буду­щее, или наши желания, или беспокойство. Нужно как следует поду­мать о причине и избавиться от неё. Если этого сделать нельзя, вы должны отдалиться от причины стра­дания и некоторое время побыть в спокойном состоянии. Таким способом вы сможете как бы возвести стену, преграждаю­щую путь ветру, который волнует озеро. Ваше сознание станет спо­койным и благодаря этому будут созданы условия, в которых вы смо­жете правильно оценивать явления. Это и есть второе состояние сознания. Предубеждение – окрашенное озеро Третье состояние. В этом состоянии ваше сознание склонно лишь к определённому типу мышления из-за того, что вами усвоен ряд фиксированных идей. В это время ваше сознание становится подобно окрашенному озеру. Допустим, мы вылили зеленую краску в совершенно чистое озеро. Если мы посмотрим на своё отражение, то форма и очертания на­шего лица, вероятно, отразятся правильно, но как вы думаете, пра­вильно ли отразятся его цвет и яркость красок? Таково состояние сознания людей, которыми управляют предубеж­дения. И избавиться от такого состояния довольно сложно. Единственный способ избавиться от предубеждения – это понаб­людать за людьми, которые старше вас и которые охвачены предубеж­дениями, и понять, счастливы ли они, затем выявить причину преду­беждения и по частям проанализировать её. Вот чем страшно третье состояние, предубеждение. И таков спо­соб его устранения. На самом деле есть ещё много сложных, запутанных состояний со­знания, но, поскольку сегодня присутствуют также и люди, не являю­щиеся членами организации, я не буду вдаваться в подробности, а то рассказ может стать неинтересным для вас. Так что позвольте мне по­вести рассказ в форме краткого пособия. Расстройство – взбаламученное озеро Четвёртое состояние, или третье по счёту, возникающее из-за воз­действия информации, так вот четвёртое состояние сознания – это рас­стройство. Оно возникает, когда вы внезапно становитесь жертвой не­верных данных, воспринятых ранее. Это состояние можно сравнить со взбаламученным озером. Это на самом деле происходит с сознанием, когда оно взбаламучено инфор­мацией, ведь так? Что происходит с сознанием, с поверхностью такого озера? Повер­хность становится мутной, не так ли? Грязь, земля и песок поднимаются со дна на поверхность и замутняют прозрачную воду. А в таком состоянии правильно ли поверхность озера будет отра­жать различные вещи? Это третье зло, которое порождается информацией. И что можно этому противопоставить? Во-первых, можно подождать, пока озеро само не успокоится. Это один способ. Кроме того, поскольку люди, склонные к такому состоя­нию, довольно далеки от Истины, они могут начать учиться анализи­ровать природу сознания, могут понять её и попытаться успокоить своё сознание. Если воду взбаламученного озера оставить такой, как она есть, то есть не оказывать на неё никакого воздействия, поверхность озера ес­тественным образом снова станет прозрачной, а песок осядет на дно. Или не осядет? Все: Осядет. Учитель: Точно так же, как и озеро, ваше сознание успокоится и станет ровным. Для того чтобы преодолеть эти три состояния сознания, которые возникли под влиянием информации, нужно, во-первых, прекратить поступление информации. Далее нужно успокоить сознание и проана­лизировать, почему оно стало таким. Тупость – озеро, заросшее тиной И ещё одно, пятое, состояние сознания. В этом состоянии душа проигрывает внешним условиям, например таким мирским желаниям, как сонливость и прожорливость. В это вре­мя сознание становится тупым. Это как озеро, заросшее тиной. Даже если это озеро чисто, но его поверхность покрыта водорослями, отразит ли оно окружающее? Все: Не отразит. Учитель: Что же произойдёт, если мы постараемся устранить эту муть с поверхности озера и всегда будем держать его чистым? Не ду­маете ли вы, что оно сможет тогда отражать всё таким, как оно есть? Способом достижения этого состояния является усиление воли. Другой способ – это раскаяние во лжи или раскаяние в плохой карме, накопленной до сих пор. Ведь всё, что мы совершили, неизбежно возвратится к нам обратно – и постепенно, как тина, затянет наш разум и скроет подлинную при­роду нашего сознания. Такую «замшелость» можно счистить лишь раскаянием. А после этого волевым усилием не допускать возникновения такого состояния. Именно прозрачное состояние озера – ценнейшее сокровище Если мы сможем преодолеть информацию, побороть мирские же­лания и постоянно находиться в состоянии, подобном спокойному и кристально чистому озеру, мы станем способны отражать вещи таки­ми, как они есть. И разве не станет обретение такого состояния обретением ценней­шего сокровища? Именно такое состояние является самым ценным сокровищем для людей, ведущих образ жизни второго типа. Конечно, есть люди, которые привязаны к мирской жизни, которые хотели бы вести мирской образ жизни. Можно и так, но независимо от того, насколько вы счастливы в этом мире, всё это похоже на сон, всё это – лишь иллюзия. Если вы осознали, уловили сущность своего сознания и очистили его, а затем сделали своё сознание кристально-чистым, то вы обрели состояние наивысшего счастья. Тогда почему можно сказать, что вы обрели состояние наивысшего счастья? Причина в том, что всё отражается в нашем сознании. И когда мы имеем ясное отражение, мы можем чётко понимать: «это делает нас счастливыми», «это делает нас несчастными» или «это не приносит нам ни счастья, ни горя». Однако наши души незрелы, мы этого не понимаем и принимаем несчастье за счастье, а счастье – за несчастье. Вот где начало наших бед и страданий. Вначале я сказал, что попытаюсь воздержаться от беседы на рели­гиозную тему, но в итоге прочитал религиозную проповедь. Лекция 2. Собственное очищение и проявление Пустоты 6 сентября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников Совершенствуйте свою душу! Эта лекция, в отличие от большинства десятиминутных лекций, будет, возможно, немного длинной. Сегодня я хотел бы поговорить о двух вещах. Во-первых, о том, что ценным является именно собственное совер­шенствование, совершенствование собственной души и очищение сво­ей кармы, тогда как рассмотрение кармы других людей и их критика – занятие, ничего не стоящее. И, во-вторых, о том, что реальность, проявляющаяся в явлениях, и реальность в Пустоте одна и та же. Разговор на первую тему отчасти раскрывает содержание второй темы. Я и раньше иногда приводил этот пример. Представим, что у каж­дого из вас есть по машине. Представим, что и у каждого из окружаю­щих вас людей точно так же есть по одной машине. И ваша машина грязна и поцарапана. Но, несмотря на это, вы говорите: «Машина моего соседа грязная, она неухоженная». Или: «На ней пятна, она грязная». Или: «Мне не нравится цвет его машины». Представим себе человека, говорящего такое. Как вы думаете, получит он от этого какую-нибудь пользу или нет? Все: Не получит. Правильно. А будет ли тот, кому говорят эти слова, доброжелате­лен к человеку, произносящему их? Все: Не будет. Естественно, не будет. Поэтому давайте пореже направлять своё сознание на состояние машин окружающих вас людей – концентрируйтесь на состоянии соб­ственной машины, например на исправлении повреждённых деталей, перекрашивании поцарапанных мест или – вообще-то, я не очень хо­рошо разбираюсь в машинах – на том, чтобы её чисто вымыть, покра­сить и отполировать. Представим себе человека, который совершает подобные действия, непрерывно думая об оснащении машины и уде­ляя внимание её внешнему виду. Как вы считаете, принесут ли ему пользу эти действия? Или не принесут? Все: Принесут. Конечно, они принесут пользу. Умные люди поймут, что я хочу этим сказать. Да? Понимаете, что я хочу сказать? Как? М., ты понимаешь? М: Машина означает душу человека, его характер. Учитель: Да, это так. А дальше? М: Дальше, например, хотя у него самого в сознании есть недо­статки, человек говорит только лишь о недостатках других. И люди, которым он так говорил, не будут относиться к нему доброжелатель­но. Учитель: Да, правильно. М.: Поэтому я думаю, что человек должен постоянно направлять внимание на совершенствование собственной души. Учитель: Да, так и есть. С этим вопросом разобрались, да? Очищение себя – самый быстрый способ достичь состояния будды Теперь представим себе человека, критикующего машину другого человека. Он не имеет настоящих познаний о машине, но делает заме­чания другому, говоря: «У твоей машины мотор в плохом состоянии» или «Тормоза в плохом состоянии». Или представим, что он говорит: «У твоей машины такие-то повреждения», хотя неисправность в дру­гом месте. Вот какие он делает заключения. Что вы об этом думаете? Принесут ли пользу эти замечания тому, кто их делает, или тому, кто их получает? Все: Не принесут. Учитель: Да. Так, И., а если здесь провести параллель с душой, то как это можно истолковать? И.: Для того чтобы правильно понять другого человека… Учитель: Так, П., что ты думаешь?.. А что думает М.П.?.. Что дума­ет А.? Я хочу сказать, что сущность души… – ну, в данном случае будем говорить о машинах, – что только обретя точные познания о машине, только обретя опыт её ремонта, вы сможете правильно понять состоя­ние машины другого человека и отремонтировать её. Надеюсь, вы по­нимаете, о чём я говорю. Подобным же образом, если вы поймёте состояние и сущность не только своей души, но и души других людей, то узнаете и способ «на­лаживания» души. И вместо того, чтобы критиковать других людей, нужно указать им на их недостатки и исправить их – разве это не заме­чательно? Если те, кто услышал это, применят это на практике, это пойдёт им на пользу. Но если люди, занимающиеся такой практикой, не понимают сущ­ности души, то человек, которому они укажут на его недостатки, про­сто разозлится на них или сами они лишь накопят карму из-за того, что говорят неправильные вещи, так что смысла в таких поступках нет. Как вы считаете? Поэтому давайте прекратим так поступать. Давайте направлять внимание только на своё сознание, свои слова и поступки и стараться очищать их, хорошо? Как вы считаете? И именно это – вы слушаете? – самый быстрый способ для достижения состоя­ния будды, разве вы так не думаете? Вы, мои ученики, настойчивы, старательны, скромно выслушивае­те мнение своего Гуру и практикуете то, что он говорит. Так ведь? Поэтому давайте практиковать то, о чём я сегодня рассказал вам в этой первой части лекции, хорошо? Различия в силе воли – три группы Теперь давайте поговорим на уже упоминавшуюся тему, имеющую отношение к сущности души. Например, сейчас здесь находится око­ло ста человек – может, даже больше ста, или нет? – и среди вас есть те, у кого даже в миру была сильная концентрация, была сильная воля и кто мог успешно выполнять свою работу. Занявшись практикой, эти люди во время Молитвы Стоя будут по­лучать вливание энергии Гуру, то есть обязательно во время Молитвы Стоя энергия Гуру будет наполнять их и так они будут продолжать практиковать. Как вы думаете, смогут люди, – повторю еще раз – об­ладающие сильной концентрацией и сильной волей, достичь успеха в практике или нет? Все: Смогут. Учитель: Да, смогут. А вот есть другая группа людей. У них быва­ют периоды, когда они могут концентрироваться, но эти периоды не­продолжительны. Иными словами, если в течение дня им дано, напри­мер, пяти– или шестичасовое бакти, то они могут концентрироваться. Но если бакти длится десять, двенадцать, пятнадцать часов, они уже не могут концентрироваться. Вот такая группа людей тоже есть. Какой результат они обретут во время Молитвы Стоя? Как вы дума­ете? Точно так же они смогут сосредоточенно практиковать пяти– или шестичасовую Молитву Стоя, а вот десяти-, двенадцати– или пятнад­цатичасовую Молитву Стоя смогут выполнять только спустя рукава. Вот такой результат. Вам это понятно? Есть ещё одна группа. Будучи сотрудниками и получая деньги на карманные расходы, они едят пищу, обладающую свойствами темно­ты, и, не занимаясь бакти, только спят. Спят, стараясь никому не попа­даться на глаза, потихоньку от других саботируя работу. Давайте пред­ставим себе людей, постоянно ведущих такой образ жизни. Какой результат они получат, занявшись Молитвой Стоя? Как вы думаете? В результате они с самого начала будут думать: «Я не хочу заниматься. Не могу делать молитву». Таким будет результат, правиль­но? Как вы думаете, что стало бы с этими тремя группами людей, если бы они вернулись в мир? Какая группа добилась бы успеха и вела бо­гатую жизнь, а какая группа жила бы бедно, в невыносимых условиях – в невыносимых условиях, даже если бы не совершала ничего плохо­го? Как вы думаете? Что с людьми из первой группы? Естественно, они добьются успе­ха. Их воля сильна, они сосредоточенны и настойчивы, поэтому, есте­ственно, достигнут успеха, чем бы они ни занимались. Как вы считае­те? В Японии, если захочешь работать, можно найти много работы. Даже если люди этой группы вернутся в мир, о них можно не беспоко­иться. А что тогда с людьми из второй группы? Может быть, они и не добьются особого успеха, но, как бы там ни было, смогут прожить. Как вы считаете? Такова особенность второй группы. Тогда что с людьми из третьей группы? Люди не будут им дове­рять, и они не смогут жить нормально. Ведь так? Вот здесь важный момент. В сутрах говорится, что практика и мир­ская жизнь – это одно и то же. Другими словами, кто в миру сосредо­точен, обладает сильной волей и старателен – тот, занявшись практи­кой, точно так же будет сосредоточен, будет обладать сильной волей и старательностью. А если вам и в миру совершенно ничего не хочется делать и вы живёте за чужой счёт, то, занявшись практикой, вы точно так же не сможете получить никакого результата. Более того, вы будете просто накапливать плохую карму. Сила воли, концентрация, уверенность – решающие факторы Достижения Тогда перейдём к следующему примеру, хорошо? Некий человек до настоящего времени был лентяем, старался ни­кому не попадаться на глаза, много спал. Или трескал пищу, обладаю­щую свойствами темноты. Представим себе такого человека. Но, допустим, Гуру побранит его, воодушевит, и он, напрягая все свои силы, продолжит делать бакти. Сначала, например, он захочет убежать, то есть сначала он будет, например, думать: «Не хочу зани­маться практикой. Хочу всё бросить». Но, проливая слёзы, он через день, два, три, неделю, привыкнет. Его воля усилится, концентрация возрастёт. И, например, за месяц, за два, за три он сможет завершить всю практику. Например, он спокой­но выполнит шестисотчасовую практику Молитвы Стоя, которой вы сейчас занимаетесь. Как вы думаете, если ему дать другую работу, он достигнет в ней успеха или нет? Все: Достигнет. Учитель: То есть понятно, о чём я говорю? Вы занимаетесь сейчас как раз созданием условий для достижения успеха в практике. Воз­можно, те, кто превосходят других в заслугах, получат разнообразный мистический опыт и совершат Достижение. Допустим, вы для Достижения занялись 200-дневной практикой в изолированной комнате и 199 дней спали, а в самый последний день изо всех сил занялись практикой. Как вы думаете, станете ли вы таким образом Достигшим? Все: Нет. Учитель: Ну а если, например, вы изо всех сил практиковали в те­чение 100 дней, с утра до вечера. Как вы думаете, есть ли возможность прийти к Достижению? Все: Есть. Учитель: Однако в первом и во втором случаях условия различны: продолжительность практики различается в два раза. Надеюсь, вам понятно, о чём я говорю. Количество дней, проведённых в изолиро­ванной комнате, в первом случае составляет 200, а во втором случае – 100. Но положительный результат достигнут во втором случае. Разница между первым и вторым случаем заключается в силе воли, силе концентрации и уверенности в успехе практики. Уверенность в успехе практики рождается из приверженности. Сильная воля приобретается за счёт тренировки. Сильная концентра­ция есть также результат тренировки. Тогда задам вам вопрос. Как вы думаете, нынешняя ваша практика, работа или Молитва Стоя – развивают ли они концентрацию и силу воли? Все: Развивают. Учитель: Во время Молитвы Стоя у вас проявляется характер, на­пример как у А.Н. А.Н., когда на тебя смотрят, ты делаешь Молитву Стоя, проговаривая её громким голосом, а когда не смотрят, тихо бор­мочешь, избегая потерь энергии. Как ты думаешь, можно прийти к Достижению, если делать Молитву Стоя подобным образом? Все: Нет. Учитель: Да, не прийти, А.Н. Именно так. Или, например, как в случае с Н., который ленился и ел пищу, обладающую свойствами тем­ноты, в результате чего его покусали ядовитые насекомые, ноги его распухли и теперь он испытывает страдания. И не может делать Мо­литву Стоя. Как вы думаете, в таком состоянии его практика будет про­двигаться? Проявление Пустоты в Мире Явлений Что я хочу этим сказать? Всё есть проявление души. Говорится, что всё, что появляется в Мире Явлений, есть проявление Пустоты. Поэтому, например, для того, чтобы A.M. достиг, – ты слышишь, А.П.? – смотрю я или не смотрю, нужно изо всех сил, проговаривая её громким голосом, концентрироваться на Молитве Стоя. Гебе понят­но? Ты же был коммерсантом, поэтому весьма искусен в «техниках». А нашего А. можно назвать даже А.-третьим. А.-второго ведь все знают, да? Точно так же и Ф. опускает руки. Затем, Н., например, нахо­дится уже в совершенно тупом и ленивом состоянии. Поэтому он и сдался без сопротивления и сейчас не может заниматься практикой. О., тебя это тоже касается. Так, ну кто ещё? Так, В., его это тоже каса­ется. Они серьёзно практикуют день, два, неделю, десять дней, а затем начинают избегать практики. Так ведь, М.Н., С.? Возможно, основа у них и серьёзная, но своевольным людям хорошо удаётся увиливать. Немножко поделают и отдыхают, немножко поделают и отдыхают. Но в таком случае то, что достигается за год, у вас займёт три года. То, что достигается за месяц, у вас займёт три месяца. Соответствен­но, и период страданий будет длиннее. Как, М.Н.? Это принесёт доход или убыток? М.Н.: Убыток. Учитель: Итак, сможешь ли ты практиковать изо всех сил с завт­рашнего дня – нет, с сегодняшнего дня? М.Н.: Смогу. Учитель: Хорошо. Иными словами, если вы изо всех сил стараетесь преодолеть все препятствия и практикуете изо всех сил, то делаете это вы для самих себя, а не для меня. Вам это понятно? Вплоть до вашего Достижения или же вплоть до достижения вами целей этой одномесячной практики вам нужны будут настойчивость и прилежание, скромность и упорство, вам нужно будет непрестанно внушать себе, что вы ни за что не проиграете. Хотелось бы, чтобы вы ещё раз осознали, что такая работа души усилит вашу волю и разовьёт силу концентрации. Понятно? Все: Да. Лекция 3. Молитва Стоя и три вида приверженности 8 сентября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников Человеческое сознание и проявления приверженности Сегодня я намереваюсь затронуть многие темы, но в основном мне хотелось бы рассказать вам о трёх видах приверженности. Итак, каковы же эти три вида приверженности? Это привержен­ность на уровне Мира Явлений, или на уровне поверхностного созна­ния, приверженность на уровне подсознания, или Астрального Мира, и приверженность на уровне сверхподсознания, или сознания Каузала. Прежде всего вам следует осознать, что существует три ступени приверженности. Итак, что такое приверженность на уровне поверхностного созна­ния? Это думать так: «Я люблю гуру, я хочу быть рядом с гуру, я счаст­лив, когда говорю с гуру». Это и есть приверженность на уровне поверхностного сознания. Что такое приверженность на уровне подсознания? Она выражается в том, что человек часто видит во сне гуру. В этом случае во время сна он получает от гуру различные намёки, получает от него энергию, ведёт с гуру незамысловатые беседы, получает от него советы. О людях, пребывающих в таком состоянии, я могу сказать, что они имеют приверженность на уровне подсознания. Что такое приверженность на уровне Каузала? Это сильный страх перед гуру. В этом случае, какой бы поступок вы ни совершали, вы думаете о гуру. Вы всегда думаете: «Я постоянно совершаю ужасные ошибки» или «Разве я не делаю то, что идёт воп­реки воле гуру?». А решая предпринять что-то важное, вы беспрес­танно думаете о том, в чём заключается воля гуру, или же согласовы­ваете с ним свои планы. О таких людях можно сказать, что они обрели приверженность на уровне сверхподсознания. Итак, давайте рассмотрим, в каких конкретно формах проявляются эти три вида приверженности – приверженность на уровне поверхно­стного сознания, приверженность на уровне подсознания и привер­женность на уровне сверхподсознания. На начальном этапе человек во время Молитвы Стоя просто делает её, повторяя слова: «Ом, я буду привержен Гуру и Богу Шива. Пожа­луйста, быстрее приведите меня, (ваше имя), к Освобождению». Можно считать, что такой человек обрёл приверженность на уровне поверх­ностного сознания. На следующем этапе человек переживает различные страдания и невзгоды. Он может, например, испытывать отвращение к Молитве Стоя или к работе в общине, и такие мысли будут управлять его ду­шой. Но если он, невзирая на это, сможет повторять: «Ом, я буду при­вержен Гуру и Богу Шива. Пожалуйста, быстрее приведите меня, (ваше имя), к Освобождению» и продолжать практиковать Молитву Стоя, то можно будет сказать, что он обрёл приверженность на уровне подсоз­нания. Почему можно утверждать, что такой человек обрёл привержен­ность на уровне подсознания, хотя его душа подвержена изменениям? Путь к достижению Освобождения. К чему приводит каждый из трёх видов приверженности Нами управляет не поверхностное сознание. Это понятно? Нами движет подсознание. А подсознание управляется сверхподсознанием. Итак, если человек продолжает практиковать Молитву Стоя и вы­полнять работу в общине в то время, когда в его подсознании роятся всякие беспорядочные мысли, то нельзя ли сказать, М., что у такого человека создана приверженность? М: Думаю, что это так. Учитель: Да, действительно, можно сказать, что приверженность создана. А если, напротив, находясь в хорошем состоянии, человек может практиковать Молитву Стоя, но, когда его одолевают ненужные мыс­ли, он не может практиковать Молитву Стоя? М., как по-твоему, такой человек обладает приверженностью? М: Нет. Учитель: Действительно, можно сказать, что на уровне подсозна­ния он не имеет приверженности. Вот какова приверженность на уровне подсознания. На следующем этапе слова «Ом, я буду привержен Гуру и Богу Шива. Пожалуйста, быстрее приведите меня, (ваше имя), к Освобож­дению» произносятся человеком в состоянии полной остановки мыш­ления, полного выключения из времени и пространства. В таком со­стоянии не ощущается даже вес тела. Когда вы обретаете совершенную приверженность на трёх уров­нях, я могу сказать, что вы в Каузале обретаете такой же облик, как и у меня. Почему это происходит? Почему не ощущается вес тела? Поче­му мышление полностью останавливается? Это происходит потому, что ваш Каузал становится тождественным моему Каузалу. Не означает ли это, что к конечной цели вас может привести одно только выполнение работы в общине или практика Молитвы Стоя? Вы со мной согласны? Таковы три вида приверженности – приверженность поверхност­ная, подсознательная и сверхподсознательная. Позвольте мне повто­рить это ещё раз: приверженность на уровне поверхностного созна­ния, приверженность на уровне подсознания и приверженность на уров­не сверхподсознания. Те, кто имеют приверженность на уровне поверхностного созна­ния, могут достичь Раджа-йоги. Те, кто имеют приверженность на уров­не подсознания, могут достичь Кундалини-йоги. Те, кто имеют при­верженность на уровне сверхподсознания, могут достичь Махамудры. Почему так происходит? Это объясняется тем, что Раджа-йога начинается с отрицания по­верхностного сознания, иначе говоря, она имеет отношение к поверх­ностному сознанию. Кундалини-йога имеет отношение к подсознанию, а Махамудра – к сверхподсознанию. Следовательно, совершенная приверженность и ваше высокое До­стижение – между собой неразрывно связаны. Некоторые люди уже начали входить в подсознание. Они имеют различные видения, и под влиянием их кармы с ними происходят раз­ные события. Другие люди всё ещё играют на уровне поверхностного сознания. Но те, кто играют на уровне поверхностного сознания, могут дос­тичь Освобождения только с помощью Раджа-йоги. Те, кто входят в подсознание, но всё ещё пытаются заниматься практикой привержен­ности, имеют шанс достичь Кундалини-йоги. А те, кто 24 часа в сутки пребывают в своём сверхподсознании, имеют шанс достичь Махамудры. А если достигнута Махамудра, то способности Кундалини-йоги или Раджа-йоги обретаются сами собой. Какой путь вам избрать, решайте сами. Лекция 4. Очищение Трёх Миров – овладение пустотной мудростью 13 сентября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников Практика для обретения высшей пользы Для начала я бы хотел вас кое о чём спросить. Возьмём нашу Землю, которая является всего лишь одной из пла­нет в космическом пространстве. Представим, что некий человек ре­шил ежедневно выбрасывать в космическое пространство частички Земли размером с ухочистку. Представим, что из космического про­странства на Землю не поступает никаких камней, земли, никакой энер­гии. Когда-нибудь он сможет выбросить по частям всю Землю. X., что ты об этом думаешь? X: Не совсем понятно… Учитель: Не понимаешь? X: Он выбрасывает в космическое пространство землю? Учитель: Каждый раз выбрасывает частички земли размером с ухо­чистку. X.: В конечном итоге Земли не станет. Учитель: Он выбросит её в далёкое космическое пространство. X: Понятно. Учитель: Да. А теперь ответь ты, К. К.: Хорошо. Учитель: Что будет быстрее: каждый день выбрасывать землю – ну, если сказать «земля», то это будет означать только твёрдые части, поэтому скажем «твёрдых и жидких частей Земли» – размером с ухо­чистку или очистить собственную душу, искоренить собственные мир­ские желания? Что быстрее? К: Искоренить мирские желания… Учитель: Да. Современные люди привыкли ко всему быстрому. Ту еду, которую раньше можно было приготовить за десять или пять минут, стало воз­можным приготовить за три или даже одну минуту. Поскольку мы при­выкли к таким удобствам, то, например, практика, которой мы сейчас занимаемся каждый день, кажется слишком трудной. Но, например, если подумать о том, нет ли чего-либо тяжелее прак­тики, то окажется, что есть. И что же? А это, например, каждый день выбрасывать в космическое простран­ство с Земли землю размером с ухочистку. Когда-нибудь вся Земля ис­чезнет, но что можно получить с этого? А ничего. Но то, что вы занимаетесь практикой, испытывая страдания, при­несёт вам огромную пользу. Здесь вы, возможно, думаете, что Асахара сегодня приводит какие– то странные аллегории. Но та Земля, о которой я сейчас говорю, это ваши ежедневные поступки. Вы рождаетесь, стремитесь к удовольствиям, следуя своему долгу, совершаете различные поступки и потом умираете. Опять рождаетесь, стремитесь к удовольствиям, в связи с различными обязанностями ве­дёте жизнь и умираете. Если этот промежуток времени сравнить со временем, когда вы выбрасываете в космическое пространство землю размером с ухочис­тку, то что займёт больше времени? Вы живёте десятки кальп, сотни кальп, тысячи кальп, кальпы раз­рушения, бессчётное количество кальп. И умираете. И что вы за это время делали? Это было повторением одного и того же – вы стремились к удовольствиям, занимались исполнением своих обязанностей и умирали. Но из-за невежества вы теряете память об этих жизнях и не можете этого осознать. Но если вы будете поступать по-другому, а именно: ради Абсолют­ных Свободы, Счастья и Радости вести сконцентрировано одну ты­сячную, одну десятитысячную, одну стотысячную, одну сто миллион­ную, одну миллиардную, одну десятимиллиардную часть этого вре­мени – все собравшиеся здесь, нет, все души смогут превзойти смерть и обрести бессмертное существование в Маха Нирване Абсолютной Свободы, Счастья и Радости. Вот представим себе человека, которому и три дня практики тяже­ло даются, и пять дней практики, и десять дней, и двадцать дней, и месяц. Он думает: «Вот, я уже два месяца практикую, я уже целый год практикую, я уже целых два года практикую». Но это не есть Правильный Взгляд. Ведь вы до сих пор накапливали столько плохой кармы, жили и умирали в течение столь продолжительного времени, что если бы вы за это время из космического пространства приносили бы по одной ухочистке земли, то уже создали бы одну, две, пять, десять, тысячу, десять тысяч Земель. А если это так, то время, затраченное на практику, будь то месяц, два, три, год, два, пять лет, не идёт с этим ни в какое сравнение. Ведь так? Загрязнение сознания вызывает посмертный шок Но, тут, вероятно, есть и те, кто скажут: «Почему тогда, Асахара, ты можешь говорить, что человек после своей смерти опять живёт?» Когда вы подойдёте к определённому этапу практики, у вас остано­вится дыхание и сердцебиение. У вас возникнет состояние смерти – временное состояние смерти, – когда от тела отделится другое тело, которое получит опыт смерти. Люди с заслугами не умирают из-за этого шока. Иными словами, их сознание перемещается, сохраняя непрерывность. А потом опять возвращается в сердце. Люди без заслуг – а это обычные люди – в таких случаях умирают. Ну а как вы думаете, почему люди без заслуг переживают опыт смерти, а люди с заслугами могут достичь Промежуточного Состоя­ния, сохраняя непрерывность сознания? Столкновение Истинного Эго с Астралом или столкновение Истин­ного Эго с Каузалом – из-за этого мы испытываем сильный шок. Но если ваш Астрал очищен, как вы думаете, шок будет сильным или мягким? М., каким? Если очищение Астрала продвинулось, то что будет, М., а? Он бу­дет сильным или мягким? Не слышу. Р., как? Будет мягким, да. И как вы думаете, шок тут легче возникнет или сложнее? А, Р.? Это то, что лежит в основе теории о мире после смерти, которую могут испытать практикующие. Из-за столкновения Истинного Эго с созданной нами кармой у нас возникает шок и мы теряем сознание. Затем из-за попадания в другой мир наша память и весь опыт, естественно, прерываются. Но что будет, если мы полностью очистим поверхностное сознание Мира Явлений, подсознание Астрального Мира и сверхподсознание Каузального Мира? Шок при возвращении Истинного Эго будет сла­бым или оно вернётся, вообще не испытав шока. Если вы ещё немного продвинетесь, то сможете, находясь в этом мире, видеть Астрал и Каузал. Я сейчас нахожусь в таком состоянии. Возможно, вы сможете достичь того же. Как вы думаете, у таких людей будет шок? Именно поэтому вам нужно заниматься практикой. Как вы думаете, тем, у кого не будет шока после смерти, кто прямо попадёт в следующий мир, пригодится ли им приобретённый в этой жизни опыт в виде знаний? Как вы думаете?.. Пригодится. Ну, а если из-за шока весь опыт пропадёт? Если человек потеряет сознание и потеряет всю память? Сколько бы он ни получал опыта, он ничего из него не может вспомнить – это состояние обычного челове­ка. Обычные люди, несмотря на свой горький опыт, замутняют Астрал и усиливают шок. Или же они замутняют поверхностное сознание и усиливают шок. Или же они замутняют сознание Каузала и усиливают шок. Очищение трёх сознаний для достижения Истины Поэтому если человек сначала очистит поверхностное сознание с помощью Раджа-йоги, потом полностью очистит подсознание с помо­щью Кундалини-йоги, а с помощью Маха Мудры, или Джняна-йоги, очистит Каузал, то он соберёт условия, чтобы видеть всё, как сквозь чистую линзу или чистое стекло. Или же обретёт условия, чтобы ви­деть дно озера через его кристально чистую, совсем без ряби, поверх­ность. Именно о таком человеке можно сказать, что он познал Истину. Понимаете? Из сегодняшней лекции вы должны были понять, какое благодея­ние принесёт вам очищение этих трёх сознаний. Благодаря очищению поверхностного сознания, подсознания и сверхподсознания вы сможете понять не только существующие в этом мире, но вообще все причины и следствия. А понимание всех последствий позволит вам сделать в жизни пра­вильный выбор. Практику для очищения этих трёх миров можно считать наилуч­шей практикой. Ведь вы поймёте будущее, прошлое и настоящее. Представим себе человека, который считает, что понимать будущее необязательно. Сможет ли он сказать то же самое, когда на следую­щий день попадёт в автомобильную катастрофу и будет гореть в своей машине?.. Поэтому можно сказать, что этот человек произносил такие слова из-за невежества. Теперь представим себе человека, который считает, что у него и так всё в порядке. Через три дня он встречается с мошенником, кото­рый отбирает всё его имущество. Сможет ли он тогда сказать, что у него и так всё хорошо? В Осаке одна верующая, встретившись со мной, сказала, что жизнь прекрасна и что она не понимает, почему тут все занимаются практи­кой. Между тем, ей стал изменять муж и оказалось, что у него на сто­роне даже есть дети. Вот тогда-то она и стала говорить, что жизнь – это страдание. Если бы она за всю свою жизнь так этого и не узнала, она бы про­должала думать, что жизнь прекрасна. Но поскольку она узнала, воз­никли страдания. Условия остались прежними, и разница лишь в том, что раньше у неё не было осознания, а сейчас есть. И теперь она изо всех сил зани­мается практикой. Терпение и Упорное Усилие – для избавления от страданий Люди окутаны подобным невежеством и не стремятся увидеть Ис­тину. Таких людей называют «обычными». Но собравшиеся здесь к ним не относятся: вы пришли сюда и прак­тикуете здесь потому, что у вас с прошлых жизней есть огромные, ве­ликие заслуги. Некоторые обладают наивысшими заслугами, и от Достижения их отделяет один шаг. Другие, обладая средними заслугами, подумают: «Что ж, начну-ка я с этого момента практиковать, устремившись к Достижению!» Третьи обладают заслугами, но их заслуги не столь ве­лики, и поэтому этим людям трудно практиковать. Но, в основном, у всех вас есть заслуги. Осознайте эти свои заслуги, сублимируйте их, очистите Мир Явле­ний, Астральный Мир и Каузальный Мир, то есть поверхностное со­знание, подсознание и сверхподсознание, и у вас в будущем не будет страданий. Страдания, созданные прошлой кармой, исчезнут. А сможете ли вы и в настоящее время продемонстрировать состоя­ние, свободное от страданий, определяется вашей способностью тер­петь (это «Нэн») и вашей способностью прилагать усилия (это Упор­ные Усилия). «Нэн» можно назвать также и Терпением. Вот от этих двух практик всё и зависит. Если вы занимаетесь правильной практикой, то некоторые из-за сознания отрицания с прошлой жизни погрузятся в Нирвану отрица­ния, погрузятся в мир всеотрицающей Нирваны. Другие из-за проме­жуточных заслуг погрузятся в промежуточную Колесницу, Колесницу не-отрицания, не-подтверждения. Третьи из-за наивысших заслуг достигнут высшей Колесницы, ко­торая уничтожает всё посредством логического анализа. Но независимо от практикуемой вами Колесницы вы, вероятно, испытаете пустотную мудрость, соответствующую вашему уровню. Я думаю, что сейчас её можно обрести лишь в АУМ. Я думаю, ваше будущее определяется тем, насколько вы цените это время и свою жизнь. Лекция 5. Ключ к Достижению – суровость и скромность 6 октября 1988, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников Разница между Нирваной и состоянием Будды Г-н М. приблизился к Достижению почти на 99,999%. Остаётся только получить опыт слияния со Вселенной, и на этом всё. Таким образом, это будет первое достижение Кундалини-йоги, со­вершённое практикующим в миру. А сейчас у него такое состояние, что он совсем не хочет думать. К нему пришло состояние, в котором ни о чём не хочется размышлять. Что это за состояние, когда ни о чём не хочется размышлять? Не размышлять означает не вносить информацию в Каузальный Мир, или отрицать данные Каузального Мира. Что будет в этом случае? Что бу­дет, П., если человек отсоединится от Каузального Мира? Нет, это неверно. Произойдёт Освобождение. Почему можно ска­зать, что произойдёт Освобождение? По сути, наша Антимистическая Сила происходит от желания, или, иными словами, работы по формированию опыта, вызывающего раз­мышление, образы, речь и действия. Представим человека, находящегося в состоянии полного отсут­ствия мышления, но вместе с тем погружённого в свет, в состояние счастья. Будет ли им при этом возникать карма? Будет? Вероятно, не будет. А если карма возникать не будет, то переродится ли он в Трёх Ми­рах – Мире Страстей, Мире Форм и Мире Без Форм? И сможет ли он вообще создать условия или причину для рождения в Шести Мирах – от Ада до Небес? Как вы думаете? Это и есть Освобождение. Суть здесь в том, что он достиг такого состояния практикуя. С дру­гой стороны, если человек достиг такого состояния далее не практи­куя, то он может считаться достигшим Окончательного Освобожде­ния. Если продолжить дальше, то состояние, когда он находится в со­стоянии не-думания и, более того, погружается в свет и тогда, когда соприкасается с другими, то такого человека называют Татхагатой. Состояние, при котором не возникает никакой кармы, – это Нирва­на. С другой стороны, состояние, при котором хотя человек контакти­рует с другими людьми и создаётся впечатление, что формирование его опыта, образов или мыслей активизируется, но на самом деле не активизируется совсем, – это состояние Будды. Это два разных состо­яния. Первое – это освобождение от личной кармы. Второе – это осво­бождение не только от личной, но также и ото всей кармы. Далее, М. почти достиг второго по счёту личного Освобождения – Кундалини-йоги. Неудачи здесь уже не будет. На это уйдёт день или, самое большее, два. Если он будет как сле­дует практиковать то, что ему сказали, он достигнет результата. Тогда возникает вопрос: «Обладал ли М. во время практики убеж­дённостью в том, что достигнет Освобождения или что с ним абсо­лютно всё будет в порядке?» (Здесь смысл не только «будет», но и во время практики, когда наступало странное состояние, он сомневался, всё ли с ним в порядке). Как вы думаете? В пути он, естественно, испытывал чувство беспокойства. Есте­ственно, возникало и желание сбежать. Но он обладал верой, привер­женностью, превзошедшими их. Также он способен терпеть и, обладая чувством долга, думает о том, что обязан сделать хотя бы один шаг вперед, – всё это, я думаю, и ведёт его к Достижению. И сейчас он полностью превзошёл страх смер­ти. Быть скромным – осознавать собственное невежество Глядя на то, как вы практикуете, я часто думаю: «Какие вялые!» Вы практикуете лишь то, что хотите практиковать. Однако практиковать лишь то, что вам хочется, означает практику, ограниченную вашей кармой. Практика в рамках кармы означает, что движущая сила практики слишком слаба, чтобы избавиться от кармы. Значит, практика потребует времени. Прежде всего, важно быть скромными. Что значит быть скромны­ми? Это значит думать: «Я совсем не пробудился к Истине. Я пребываю в невежестве. И не знаю, как прийти к истинному счастью, как стать свободным. Это знает только гуру. Поэтому я спрошу об этом у гуру. А выслу­шав его, я буду упорно практиковать то, что мне будет сказано. На первый взгляд это может показаться невозможным, но невоз­можность станет возможностью, ведь я знаю, что наши предшествен­ники, Достигшие, прошли тот же путь. Сейчас я не обладаю правильным взглядом на вещи. Моё нынеш­нее мышление – это мышление, ограниченное моей кармой». Те из вас, кто думает и кто действует таким образом, будут быстро приведены к Освобождению. Но, с другой стороны, если человек о своих мыслях, являющихся следствием его кармы, будет думать: «Это я», «Это моё» или «Такова моя сущность» и действовать, исходя из таких мыслей, то он погру­зится в карму и не сможет ускользнуть от неё или от страданий, обус­ловленных ею. Вы невежественны. Так вам надо прежде всего думать. Вот что зна­чит скромный образ мыслей. А что вы можете делать, чтобы избавиться от невежества? Вам сле­дует спросить об этом гуру, который знает, каким путём избавиться от него. И то, что он ответит, не пытайтесь понимать, основываясь на своих фиксированных идеях, а на 100% воплощайте в жизнь. Суровость Тилопы и Будды Сакьямуни Далее, только ли Асахара говорит так? Нет. Например, Тилопа, Достигший из Индии, однажды сказал своему ученику Наропе: «О, я хочу испить супа. Я хочу испить грибного супа». Тогда его ученик Наропа удалился с чашей в виде черепа и сделал всё, что только мог, чтобы достать чашку грибного супа. И вновь гуру сказал: «О, я хочу испить грибного супа». Когда Наро­па снова пришёл туда, где готовили грибной суп, там никого не было. «Но ведь гуру хочет этого» , – подумав так, он своровал суп и со­брался унести его с собой. Но на обратном пути был схвачен людьми, приготовившими этот суп, и был ужасно ими избит. С первого взгляда это представляется для Наропы несчастьем, но в действительности это не так. Это была Махамудра, которую дал Наpопe его гуру Тилопа, чтобы отсечь карму убийства Наропы. Есть ещё одна притча о Тилопе и Наропе. Когда они подошли к башне, Тилопа заговорил сам с собой: «Интересно, что случится, если отсюда спрыгнуть? Мой ученик наверняка сделал бы это». Выслушав это, Наропа спрыгнул с верхушки башни. Он разбился насмерть и пролежал там три дня и три ночи. Потом пришёл Тилопа и вылечил Наропу своей мистической силой. Это, на первый взгляд, также кажется чем-то безрассудным. Одна­ко тем самым Тилопа отсёк карму убийства Наропы. Есть и такой метод анализа пути. Ну, а как Будда Сакьямуни наставлял на путь? У него был ученик по имени Анурудда. Чтобы привести его к Дос­тижению, Будда сказал: «Не спи. Сиди, что бы ни случилось». Анурудда, обладавший верой в Будду Сакьямуни, так и практико­вал. В буддистских писаниях говорится о неделе, но я думаю, это за­няло 17 дней. Пока он практиковал таким образом, его глаза воспалились и он полностью потерял зрение. Но через 17 дней он достиг. И обрёл ясное божественное зрение. С современных позиций это тоже с первого взгляда безрассудство. Но вы должны понять, что и уважаемый вами Будда Сакьямуни обла­дал такой же суровостью. Ключ к Достижению – скромность Фиксированные идеи этого мира действуют, пока мы живы. Одна­ко они полностью утрачивают силу в мире после смерти. Возьмём, например, насекомое. Уничтожать их не считается пре­ступлением в современном мире. Однако когда, умирая, вы войдёте в промежуточное состояние, Бог Яма объявит о вашем преступлении и будет судить. Таким образом, вам лучше задуматься о том, что с точки зрения духовной практики ваши нынешние мысли часто необоснованны. Ключом к Достижению является скромность. Она означает осозна­ние своего невежества. И если вы сможете это понять и будете зани­маться практикой изо всех сил, то достигнете состояния наилучшего, высшего Освобождения быстрее, чем кто-либо другой. Лекция 6. Чтобы преодолеть Океан Сансары и достичь «того берега» – Терпение и Упорное Усилие 22 октября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников Для Достижения необходимы Заповеди, Самади и Мудрость Что такое Достижение? Это один из опытов. А что понимается под опытом? Например, занимаясь Кундалини– йогой, человек переносит своё сознание в Астрал, свободно там пере­мещается и вновь возвращается в Мир Явлений. Затем погружается в свет или безмятежно пребывает в свете. Если человек получает подоб­ный опыт, то можно сказать, что он достиг Кундалини-йоги. И в это время естественным образом закладывается основа Шести Божествен­ных Способностей. Ну, а что необходимо для Достижения? Можно сказать, что это За­поведи. Это Самади. Это Мудрость. Решающий фактор Достижения – сила души Что такое Заповеди? Начинать нужно с соблюдения пяти заповедей для мирян – вы ведь их знаете? Не убивай, не кради, не прелюбодей­ствуй, не лги, не употребляй спиртное. Для монахов добавляются так­же шесть заповедей для слов и мыслей. Кроме того, есть и многие другие заповеди. В АУМ, например, ус­тановлено, какую сумму денег монах может иметь при себе или пре­дельное количество одежды, которую он может носить, и другие запо­веди, уточняющие детали. Таковы заповеди. Я могу сказать, что те, кто неукоснительно их соблюдают, уже в этом году смогут прийти к Достижению. Те, кто имеют заслуги и чёт­ко соблюдают заповеди, смогут прийти к Достижению уже в этом году Но тем, кто не соблюдал заповеди, прийти к Достижению в этом году невозможно. Но почему? Н„ почему можно утверждать, что в последнем случае Достижение невозможно? Ведь Кундалини-йоги, имея сильную энер­гию, по-видимому, можно достичь, не так ли? Тогда почему же Дости­жение невозможно? Это связано с тем, что, в конечном счёте, ключом к Достижению является сила души. Например, если бы душа П.-тайши была сильна, то он бы уже достиг. Поскольку ему осталось испытать всего лишь один опыт. Сейчас К. говорил об эгоистических идеях, так вот, если душа про­играет эгоистическим идеям, то нас, например, одолеет сон, аппетит или сексуальное желание. Мы будем вынуждены снова и снова испы­тывать такого рода опыты. И Достижение, в конечном итоге, будет за­паздывать. Эгоизм не имеет никакой ценности Тогда, что вы можете сделать, чтобы быстрее прийти к Достиже­нию, практикуя Молитву Стоя или бакти? Начать не поздно и с этого момента. Нужно сделать душу сильной. Нужно чётко соблюдать полученные заповеди, считая их необходи­мыми для нашего Достижения. Если к полученным рекомендациям мы будем относиться таким образом, Достижение произойдёт быст­ро. Например, М.К.-тайши уже достиг. Вам известно об этом? Он за­нимался самой суровой практикой. Те, кто практикуют в том зале, так­же обладают значительной силой воли. И среди них он пришёл к Дос­тижению, занимаясь самой суровой практикой. В июне этого года, когда он ездил со мной в Америку и Индию, я объяснил ему значение заповедей. Он с готовностью принял их и чес­тно соблюдал. А начиная с августа он, придя сюда, сосредоточился на духовной практике и в результате стал Достигшим. Ваше эго не имеет никакой ценности. Более того, оно приносит вред. Я говорю вам это потому, что нам нужно переплыть Океан Пере­воплощений, или океан подсознания. Мы же находимся на уровне по­верхностного сознания и думаем о нём, что это мы сами. А глубже находится океан подсознания. И благодаря этому подсоз­нанию мы перерождаемся в Шести Мирах. Подсознание связано с Ас­тральным Миром. Ещё глубже располагается состояние Каузала, сверхподсознание. Если мы достигли сверхподсознания, то можно сказать, что мы дос­тигли «другого берега». А когда мы сумеем контролировать сверхпод­сознание, можно будет сказать, что мы достигли Окончательного Ос­вобождения. Переплывём океан подсознания То, что мы называем «эго», – это поверхностное сознание. Чтобы преодолеть препятствия на пути к достижению Кундалини-йоги, мы должны пересечь не только поверхностное сознание, но и огромный океан подсознания. Почему я говорю об огромном океане? Потому что там тоже есть течение, поток, как в океане или реке. И его очень трудно переплыть. Это невероятно большое препятствие. Однако если вы верите в гуру, верите в нашего великого, совершен­ного, абсолютного Бога Шива и погружаетесь в духовную практику, веря тем, кто является указателями на данном пути, вы непременно сможете достичь другого берега. Сделайте опыт мирской жизни медитацией Даже получив опыты Кундалини, но будучи не в состоянии соблю­дать заповеди, человек в этой жизни к Достижению может и не прий­ти. Полагаю, все вы помните, что говорил вам в августе Калу Римпоче. Он говорил о том, что, если бы у Миларепы была сильная душа, он смог бы преодолеть последнее серьёзное препятствие в этом мире и стать буддой. Но сделать этого он не смог. Поэтому он, получив от Марпы инициацию, приступил к духовной практике. И только после длительной и очень суровой духовной практики он в момент смерти наконец-то достиг состояния будды. Этим я хочу сказать, что опыт, который мы получаем в этом мире, ценнее опыта, который мы получаем в духовной практике, поскольку никакое другое место (по сравнению с этим миром) не создаёт столько препятствий для нас. Если человек вынужден будет заняться духовной практикой после того, как проиграет в этом мире, ему придётся потратить в несколько раз больше времени, чтобы превзойти эти препятствия, очищая своё сознание и медитируя. Ты понимаешь. Н.? То есть если человек из-за заповедей, связанных с сексуальным желанием, питанием и прочим, утрачивает душевное равновесие, то, даже если он займётся интен­сивной практикой, прийти к Достижению ему никак не будет удавать­ся. Разумеется, я не отрицаю то огромное влияние, которое оказывает на вас опыт и уровень ваших прошлых жизней. Поэтому те, кто вели духовную практику Единолично Пробудившихся, естественно, захотят медитировать. Однако если они заметят, что просто жить и делать бакти в этом мире, изо всех сил заниматься в этом мире бескорыстным служением – это также медитация, то Достижение наступит быстрее. Строго контролируйте себя и постоянно бросайте себе вызов У М. наконец-то произошло Дардри-Сидди. Самое позднее, к кон­цу этого месяца он, вероятно, достигнет. Это такой же случай. Его ждёт Достижение, потому что он вёл су­ровую практику и борьбу в этом мире. Он придёт к Достижению пос­ле интенсивной практики, которая не продлится и месяца, потому, что он поддерживал меня, помогал мне вплоть до начала октября. В этом году это станет самым быстрым Достижением. Как он мог этого добиться? Это станет возможным потому, что он, как я упоминал, занимался суровой практикой в этом мире. Вероятно, и несколько человек из строительного подразделения с середины или с конца ноября займутся интенсивной практикой и тоже достигнут менее чем за месяц. Причина – та же самая. И наоборот, очень трудно достичь Освобождения тем, кто страдает, кому тяжело даже в этом Мире Явлений. Я не говорю, что вы должны отказаться от мысли о Достижении. Начать

27 февраля 2004 года был объявлен смертный приговор Сёко Асахаре, лидеру печально известной тоталитарной секты "Аум синрикё". Асахара не раз приезжал в Москву, пророчествовал о скором конце света и уверял, что может левитировать.

Сёко бедняк

Жизнь Асахары нельзя назвать сказкой. Он родился в бедной многодетной семье. С ранних лет он страдал глаукомой, будучи полностью слепым на левый глаз и частично на правый. Учился он в школе для детей с ослабленным зрением. Качества его натуры проявились уже тогда, в детстве. Во время учёбы в школе предприимчивый Асахара заработал около $ 3000, беря плату за услуги поводыря для полностью слепых учащихся. Кстати, Сёку Асахара - псевдоним, переводится на русский язык он довольно необычно: «сияющий свет в конопляной долине». При рождении Асахару свали Чидзуо Мацумото.

Сёко лекарь

Идти к большой японской мечте, когда счастье в труде и смирении, Асахара не хотел. Его тянуло на авантюры. Он не смог поступить в медицинскую школу и решил самостоятельно осваивать нетрадиционную медицину, акупунктуру и фармакологию. В 1975 году он даже открыл собственную аптеку, в которой кроме обычных лекарств продавал "заряженные энергией" медикаменты. В 1982 году Асахара был уличен в шарлатанстве и арестован за продажу поддельных медикаментов и отсутствие лицензии на занятие частной медицинской практикой. Авантюрист был вынужден заплатить штраф в размере 200 000 иен. С бизнесом у него не вышло.

Сёко политик

До того, как у Сёко появились планы по захвату мира путем террора и насилия, он хотел прийти к власти в Японии через политику. Его Партия истины в 1990 году приняла участие в выборах, выставив в парламент 25 своих кандидатов. В предвыборную кампанию были вложены немалые средства, но результаты оказались хуже худшего. Все адепты проиграли в своих округах, получив от 0,08 % до 0,5 % голосов избирателей. За самого Сёко проголосовали 1783 человека. Порог прохождения был 66 тысяч голосов. Сёко понял, что это провал. Он решил идти другим путём.

Сёко сектант

С бизнесом и политикой у Асахары не сложилось. Зато сложилось с организацией секты. "Аум синрикё" стала одной из крупнейших и влиятельных синкретических сект. Начинавший с буддийских проповедей, Асахара быстро завоевал популярность, он даже удостоился похвалы Далай ламы. Однако, чем дальше в лес... Быть просто популяризатором буддизма для Асахары было мало. Ему хотелось не только влияния и денег, но и признания себя мессией. В начале 90-х годов он объявил себя "новым Христом". Асахара обрисовал пророчество дня страшного суда, который включает в себя Третью мировую войну. По Асахаре, финальный конфликт достигнет своей кульминации в ядерном Армагеддоне. Асахара использовал термин «Армагеддон», который он взял из Откровения Иоанна Богослова. Миссия Аум, утверждал Асахара, не только в том, что распространять по миру спасение, но также в том, чтобы пережить этот «конец времен». Асахара предсказывал, что Армагеддон случится в 1997 году. Надо сказать, что возникновение таких настроений в учении Сёко Асахары сложилось также под впечатлением от творчества американского фантаста Айзека Азимова. Асахара видел себя в образе одного из героев романов Азимова - блестящего математика Гэри Селдона, который создал новую науку «психоисторию»и пытался создать тайное религиозное общество из лучших учёных мира, целью которого было восстановление человеческой цивилизации после её уничтожения. Технократические наработки Асахары получили распространение в применении в секте электрических "шлемов спасения", который, якобы, настраивали адептов на одну волну с Учителем.

Сёко в России

С развалом СССР, когда прежние установки приказали долго жить, в российских людях проснулся большой интерес к духовным ценностям, чем и стали пользоваться сектанты всех мастей. Не стала исключением и организация Сёко Асахары. Российское отделение "Аум синрикё" стало очень массовым. Этому способствовало лоббирование сектантов на самом высоком уровне. Сёко Асахара впервые приехал в Россию в марте 1992 года. Он планировал встретиться с самим Борисом Ельциным, но это у него не получилось. Зато удалось пообщаться с Русланом Хасбулатовым, Юрием Лужковым, Александром Руцким. По информации "Совершенно секретно", главным лоббистом интересов секты был Олег Лобов, свердловский друг Бориса Ельцина, в разное время работавший вице-премьером, министром экономики, секретарем Совета безопасности, а также председателем экспертного совета при правительстве, а затем при президенте. Открытый в Москве Российско-японский университет, созданный для привлечения в страну японских инвестиций, привлек только Сёко Асахару. Здание на Петровке стало штабом «Аум Синрикё». Впрочем, инвестиции также начали поступать. На свою пиар-компанию в России Асахара выделил, по разным оценкам, не меньше 50 миллионов долларов. Ежедневно выходила часовая программа на радио «Маяк», еженедельно - передача на телеканале «2×2». На стадионе «Олимпийский» проходили массовые медитации. Кроме привлечения адептов, Асахару имел в России и более прагматичные цели. Асахару очень интеросовало российское оружие, от автоматов Калашникова до ядерной бомбы. По информации "Коммерсанта" на судебном процессе по делу "Аум синрике" Икуо Хаяси, считавшийся "правой рукой" Сёко Асахары, заявил, что документация по производству зарина была куплена членами секты в 1993 году у Олега Лобова. Сектанты заплатили за нее около 10 млн иен ($79 тыс.). Показания Хаяси подтвердил шеф разведки секты Йосихиро Инуе, признавшийся, что газ невозможно было бы изготовить без помощи Лобова. Впрочем, доказать участие Лобова в деятельности секты токийская прокуратура не смогла.

Сёко химик

Сёко Асахара знал химию. Еще со времен своего первого бизнеса он делал на неё ставки. Кроме зарина, секта Асахары занималась также производством нервно-паралитического газа VX и фосгена. Нельзя не сказать и об увлечении Асахарой "химией мозга", а именно - экспериментами с LSD. Кислотное производство было поставлено на поток в лабораториях секты. При помощи наркотических средств Асахара "расширял сознание" своих адептов. Не брезговал употреблять свой продукт и сам "Учитель". Надо признать, что несмотря на то, что при Сёко работали высококлассные специалисты, их работу нельзя назвать идеальной: LSD давало адептам стойкие бэд-трипы, а чистота зарина, использованного при терактах в метро, была низкой.

Сёко милитарист

Развитие международных контактов было необходимо "Аум синрикё" не в праздных целях. Секта имела структуру, копирующую структуру японского правительства. Соответственно, был в организации человек, формально исполняющий обязанности министра обороны. Таким человеком был Киёхидэ Хаякава, в "Аум" он был "министром строительства". Его строительная деятельность заключалась в организации постройки заводов, на которых производился зарин и другие химические соединения. По информации "Коммерсанта" Хаякава играл ключевую роль в обеспечении секты оружием. Около 20 раз он посещал Россию, купил в нашей стране списанный военный вертолет и намеревался приобрести танк. Кроме того, он пытался заполучить образцы российского стрелкового оружия, чтобы наладить его подпольное производство в Японии. Милитаристская деятельность Сёко Асахары должна была быть направлена на свержение "мирового правительства", на подрыв устоев капитализма и мира денег. Характерно при этом, что сам Асахара не бедствовал, а свои военные амбиции удовлетворял за счет денег адептов.

Ёсака Осахара (или Сёко Асахара) всегда мечтал стать религиозным диктатором первым в мире, повелевать толпами безумных рабов, которые бы полностью подчинялись его приказам. Сёко Асахара, (настоящее имя Тидзуо Мацумото) - основатель и руководитель японской нео-религиозной, (базирующейся на буддизме Ваджраяны, христианстве и индуизме), террористической, тоталитарной, деструктивной секты под известным ныне всем названием — «Аум синрикё «.

Сёко Асахара (Shoko Asahara) основал японскую религиозную секту «Аум Синрикё». Родился Асахара Сёко в 1955 году в многодетной семье ремесленника в городе Яцуширо провинции Кумамото, что в Японии.

В русском переводе « Асахара » означает «Сияющий свет в долине конопли ». Образование будущий слепой инвалид и руководитель секты ( а) получил в интернате для слабовидящих, так как был слеп на один глаз, а другим плохо видел, т.е. инвалид и гуру в одном лице. (Хотя инвалид не может практиковать буддизм, как и наркоман, поэтому почему Асахара стал гуру и при том среди нео-буддистов и нео-тантристов — это реальная загадка для нас).

Там он обучился иглоукалыванию, массажу и занимался мистическими учениями (эзотерикой, которая впоследствии привела к терроризму).

Некоторое время после интерната Асахара провел в Индии, где обучался буддизму. Затем женился и стал работать в китайской аптеке города Фунабаши префектуры Чиба. Как-то его привлекли к судебной ответственности за мошенничество при выписке счетов на сумму 6,7 миллиона иен.

Спекуляции на рынке или как обмануть японцев

А в 1981 году он решил продолжить череду своих спекуляций и продолжил свой великолепный обман, но уже на широкую ногу, и открыл свою аптеку в этом же городе. В ней была организована продажа фальшивых лекарств, на которой Асахара заработал около 40 миллионов иен (приличная сумма для спекулянта), но вскоре был арестован, так как занимался подделкой лекарств.

Начиная с 1977 года, Асахара начал заниматься йогой и разработкой своего собственного учения или своей тоталитарной секты. В 1984 году открыл зал для занятий йогой в Токио и одновременно основал компанию по продаже религиозных товаров. В 1986 году его организация Аум приняла статус официальной религиозной организации в Японии.

Секта слепого пророка Осахары — «Аум Синрикё»

С июля 1987 года синкретическая секта Асахары, базирующаяся на буддизме традиции Алмазного Пути — Ваджраяны и смеси с христианством и индуизмом, получила название «АУМ Синрике», что в переводе с японского означает «Путь к истинной энергии познания», а «АУМ» - это слог одной из частей в самом начале буддийских и индуистских мантр. Секта Аум со слепым Гуру шарлатаном очень быстро набрала популярность и последователей во всей Японии.

Догмы секты Асахары — смесь всего что было

Догматические положения «Аум Синрике» основаны на личности самого самодеятельного Гуру и мелкого мошенника Секо Асахары (), который провозгласил самого себя Духом истины , отождествляя себя одновременно и с Шивой и с Буддой. Сподвижники величали его по простому и скромно — «Его Святейшество, Дух Истины, Преподобный Учитель и Гуру».

В учении секты Осахары присутствуют элементы всех направлений буддизма (таким образом, чтобы именно запутать человека как можно сильнее), а также важные элементы всех других мировых религий включая: даосизм, индуизм и христианство. Вероучение основано на сочинениях Секо Асахары «Инициация», «Махаяна-сутра», «Учение истины», «Татхагата Абидамма».

Новый апокалипсис или мы ищем лохов прямо сейчас

Адепты секты считают, что близок и скоро наступит — конец света и весь мир погибнет в атомной войне, которая должна была развязана Японией против США в 1999 - 2003 годах. На занятиях руководители заставляли адептов многократно повторять строки из произведений Асахары, к примеру, такие как:

«Человек непременно умрет. Человек обязательно умрет».

Вовлечение новых неофитов производилось и в России, буквально, недавно в 2011 году секта Асахары проводила активную работу по вербовке новых лохов-неофитов, в социальных сетях появлялись Гуру, на которых потом замыленным оком смотрело ФСБ, бездействуя, после очередного похмелья.

Для вербовки всегда используются различные публикации под скрытой табличкой «АУМ Синрике» (так как секта запрещена в РФ, а в общем в Японии её деятельность приравняли к терроризму), создаются приглашения посетить семинар или концерт для новичков, а также различные курсы восточных единоборств и занятия йогой. При этом мотивацией для присоединения к секте могут служить религиозные чувства, интерес к оздоровительным системам, в том числе к йоге, интерес к сверхъестественным силам и другие.

Кундалини-йога — это наше все!

Духовная практика этой тоталитарной японской секты в основном заключается в пробуждении мистической силы энергии Кундалини, которая дремлет в каждом человеке.

Для пробуждения силы Кундалини неофит последователь должен был пройти непрерывный 60-часовой семинар с прослушиванием специальной музыки, (если его не вставляло по полной добавляли простирания или какие-то безумные действия). Дома было необходимо непрерывно кланяться алтарю с изображениями Асахары и индуистскому богу Шиве, читать различные и непонятные мантры и, много и напряженно медитировать (до изнеможения и потери сознания и сил).

Вступить в секту слепого Асахары или познакомиться с Дакини

Для вступления в секту сейчас достаточно заполнить анкету и заплатить вступительный взнос около $10 (не так уж и много по русским и мировым меркам не так ли?).

Первую ступень посвящения неофит получает совершенно бесплатно (как сыр в мышеловке), последующие - путем набора баллов (хочешь — трудись на благо секты и вербуй товарищей иначе ничего не получишь), которые начисляются в основном за количество розданных листовок и вербовку новых лохов-неофитов.

Лошара должен платить иначе нельзя

Член секты должен также либо активно жертвовать деньги (без кэша ты никто и зовут тебя никак, а вот с кэшем ты царь и бог), либо работа на секту (рабство ради рабства, а не ради духовных знаний). Поощряется также и миссионерская деятельность (празелитизм в почете не только у христиан и в том числе у протестантов, но и у Дакинь и Гуру из этой секты). К тем, кто решился покинуть секту, применяются меры воздействия вплоть до физической расправы, (потому как любой лох, который решил сдать назад и убежать хорошая добыча для спецслужб и полиции, а значит проблема для секты, так как это компромат, хотя случаи есть).

Сначала деньги, потом товар и никакого обмана с мышеловкой

Адептам приходится буквально за все платить, а если денег нет, то они обязаны отрабатывать разнообразные и чудоковатые «ступени посвящения ». При этом над самими неофитами и адептами, как уже водится довольно давно проводятся различные опыты, в том числе те, которые приводят к помешательству в виду сильного эмоционального или физического, а также психического напряжения, (это особо заметно среди посетителей из секты Буддийского Форума).

Имеются и расценки отработки:

• чудотворный «пруд» (бутылка с грязной водой из ванны, где искупался сам пророк Асахара) стоит 200 долларов (стоит спросить: «А он там ничего не наделал?»),
• «Пуруша »(маленькая булавка со знаком секты) стоит уже 1000 долларов,
• «Озарение в Бардо » (внутривенная инъекция неизвестного снадобья) - 5 тысяч долларов, и, наконец,
• за «кровавый ритуал », при котором вы пьете кровь из самого слепца и гуру Асахары вам потребуется заплатить всего 10 000 зелеными (ничего скромная сумма, зато уж кровушки попьете хорошо, будете себя еще как Дракула чувствовать или того лучше).

Несколько каст или части системы секты

Все члены секты условно делятся на монахов, живущих в общежитиях, и так называемых мирян, живущих у себя дома и посещающих постоянные или еженедельные собрания-семинары (ретриты и сборища). Сектанты вверяют свои тело и даже душу (которой в буддизме нет), а также и все свое имущество отдают Асахаре и его Гуру и Дакиням сподвижникам, полностью закрывая себя от мира, общения с семьей и обществом, используя всю свою энергию на собственное спасение и спасение других, надеясь на быстрое просветление уже в этой жизни. Оставление дома, согласно учению Осахары, ускоряет продвижение в религиозных занятиях и оно рекомендуется, прежде всего, всем недавно пришедшим последователям (новичкам тугодумам).

Политические амбиции или полный и победоносный захват власти в стране

Согласно учению «АУМ Синрике», освобождение людей от страданий и болезней и обретение счастья в этом мире требует еще и политической активности. Для реализации этой цели была сформирована Синрике, (так называемая, политическая элита секты — «Партия истины »). В 1990 году эта партия отправила уже — 25 кандидатов на выборы в Палату представителей Японии, но потерпела сокрушительное политическое поражение в выборах, набрав всего лишь небольших (по японским меркам) — 1782 голоса (видимо голосовали не все сектанты).

Численность секты Аум и активная деятельность во всем мире

За все время существования секты ее численность достигала 30 тысяч человек, (из них, примерно, 10 тысяч - в России и еще несколько тысяч в Украине и странах СНГ). Но с марта 1995 года деятельность секты была запрещена во всех странах мира, хотя в России она из-за коррупции и бездействия сонных спецслужб продолжается активно и без лишних проблем.

Общее количество членов секты Аум Сенерикё, после официального запрета как террористической организации, уменьшилось, но полностью своё функционирование она не прекратила, так как сменила вывески (явки, пароли, имена) и продолжает свое активное развитие в мире, так как штабы базируются на частных квартирах. Центр секты Аум Сенерике находится в столице Японии — в Токио, штаб-квартира - находится в Фудзи. Филиалы есть во всех крупных городах Японии, России, Украины, на Цейлоне, в США и даже в Германии.

Аум Сенерике — развитие на территории России

В России «АУМ Синрике», как религиозная организация, была зарегистрирована и начала работу еще в начале 1992 года. До 1995 года только в одной Москве у этой японской псевдо буддийской секты было 6 центров, где вербовались сотни последователей.

Известно, что в настоящее время группы последователей «АУМ Синрике» активно и подпольно (незаконно) действуют в таких городах России как:

Астрахань, Белгород, Владикавказ, Волгоград, Москва и в Подмосковье, в Нижнем Новгороде, в Пскове, в Санкт-Петербурге, в Уфе и в Южно-Сахалинске.

Теракты, совершенные сектой Аум Сенерикё

В 1995 году последователи «Аум Синрике» распылили в токийском метро нервно-паралитический газ зарин, в результате терракта против гражданского населения, как средства устрашения, погибли 12 человек, около 5 тысяч получили отравления ядовитым газом.

Кроме того, Асахара отдавал приказы о совершении других преступлений (убийства беглецов и стукачей, насилие, похищение людей, препятствовавших деятельности секты и тп и тд).

Асахара тут не причем, они сами пришли

С самого начала полицейского расследования терракта против мирного населения само руководство секты стало яростно отрицать свою причастность к зариновой акции и тупо косило под дурачков. Однако, самый тщательный обыск зданий и складов на принадлежащем секте участке земли в 100 километрах от столицы Токио дал много поводов для еще больших подозрений — о проведении будущих террактов для устрашения не только на территории Японии, но и по всему миру.

Бактериологическое, химическое и атомное оружие в руках террористов из Японии

На этом самом участке «АУМ Синрике» построили и оснастили всем необходимым небольшой химический заводик, он был обставлен дорогостоящим, новым и первоклассным оборудованием, а также на нем было складировано свыше тысячи бочек с 40 различными химическими веществами.

Занималась организация также и производством бактериологического оружия, а кроме этого производством и испытанием атомного оружия. При обыске в центре «АУМ Синрике» было обнаружено до 500 томов книг по биохимии, в том числе и по культивированию бактерий.

Вождь и гуру секты арестован

Наконец, пока суть да дело, 16 мая 1995 г. токийской полицией был арестован сам глава или духовный лидер террористической банды — Секо Асахара, который на то время уже скрывался от властей в религиозном центре «АУМ Синрике» недалеко от Токио.

Судебный процесс по делу Асахары продолжался в Японии в течение восьми лет (не мало да?). В итоге, в начале года, а именно 27 февраля 2004 года 50-летний слепой старик и инвалид, Гитлер своего времени — Сёко Асахара был приговорен к смертной казни через повешение. Он признан виновным в 13 преступлениях, в том числе в планировании и организации громкого преступления, потрясшего весь мир своей масштабностью и бесцеремонностью — газовой атаки в токийском метро в марте 1995 года.

Не будешь один сидеть

Кроме лидера на сегодняшний день по делу о терактах, организованных «Аум Синрикё», уже осуждены 189 членов секты. 11 из них, как и сам лидер Асахара, были приговорены к высшей мере наказания — смертной казни. Однако приговор до сих пор не приведен в исполнение, а руководство секты и её развитие продолжается уже подпольным образом прямо из камер заключения.

Шестого июля мировые информационные агентства сообщили, что в Японии были повешены семь руководителей широко известной неорелигиозной секты «Аум Синрике» (секта запрещена в России решением суда в 1995 году), включая Секо Асахару. Таким образом, был приведен в исполнение давний приговор суда. Очень часто при описании этой секты употребляются такие определения, как экстремистская, тоталитарная, деструктивная террористическая и милленаристская. И судя по материалам правоохранителей разных стран, попавших в СМИ, все эти наименования к секте Асахары вполне применимы.

Поучительная история

История этой секты, которая, между прочим, еще не закончена, может послужить хорошей иллюстрацией-предостережением для тех, кто в поисках путей самореализации, отключает критическое мышление и доверяет свою судьбу первым попавшимся шарлатанам, обладающим навыками маркетингового продвижения на рынке суеверий товара, обозначенного как «учение», «религия» и тому подобных. Это очень похоже на всевозможные «пирамиды» или «сетевые компании». И ловят «человеков» на одни и те же крючки - на жадность и гордыню. Только если в случае с «пирамидами» - это желание по-быстрому срубить «бабла» и возвыситься над «лохами», то в случае с «религиозными» новоделами - это желание по-быстрому приобщиться к духовным «ништякам» и… снова-таки возвыситься над «лохами».

Сколь карме не «виться»

Поучительно и падение Асахары, а также его приближенных. Они позиционировали свое, с позволения сказать, «учение» как буддийское. Только «глубоко модернизированное», разумеется. Что ж, в соответствии с буддийской доктриной, их и настиг соответствующий кармический результат. Причем уже в этой жизни. И снова-таки, если опираться на доктрину взаимозависимого возникновения, то еще неизвестно, исчерпали они свою дурную карму, претерпев смертную казнь через повешение, или будут вынуждены еще какое-то время повращаться в каких-нибудь неблагих мирах. Впрочем, давайте вернемся к «деяниям» секты.

Обыкновенный терроризм

Как в свое время сообщали мировые СМИ, члены секты Асахары дважды, по меньшей мере, провели газовые атаки против гражданского населения Японии. В первый раз это произошло в 1994 году в префектуре Нагано. Был применен зарин в населенном пункте Мацумото. В результате семь человек погибли. Не вполне ясно, почему сразу же не были применены самые жесткие правоохранительные меры. Однако такая расхлябанность правоохранителей по факту привела к тому, что террористы из числа адептов секты в следующем, 1995 году, применили газ уже в токийском метро. Сообщалось о тринадцати погибших и около шести тысяч пострадавших. Но история темная, потому что в различных мировых СМИ давались разные цифры пострадавших. Иногда число доходило до более десяти тысяч.

Почему так долго

После совершенных терактов, как сообщалось, были задержаны тридцать сектантов из руководящего состава. Среди них, разумеется, и Секо Асахара. Через некоторое время были вынесены смертные приговоры тринадцати членам «Аум Синрике». Асахаре в том числе. Но их не приводили в исполнение. Спрашивается, почему? Как следует из объяснений японских правоохранителей, троим лидерам секты удалось скрыться от правосудия. И вот, пока их ловили, приговор не приводили в исполнение. Видимо, нужны были показания против них. Поймали их только спустя семнадцать лет. И все. Возмездие свершилось.

Ранние годы основателя

История «Аум Синрике», конечно же, неразрывно связана с ее основателем. Это Секо Асахара. Последователи называли его Духом истины и более привычно: Его Святейшество или Преподобный Учитель. Вообще, действительно все в истории «движения» автобиографично. В том смысле, что все истоки можно найти в биографии Асахары, который на самом деле никакой не Асахара, а Тидзуо Мацумото - человек из бедной многодетный семьи, да еще и слепой на один глаз, притом что и вторым видел не очень хорошо. Последствия ранней глаукомы. При всем при этом он окончил школу для слабовидящих. Правда, у него не получилось поступить в медицинскую школу. И возможно, это стало переломным моментом в его жизни. Потому что после этого Тидзуо увлекся традиционной китайской медициной, фармакологией и акупунктурой.

Талант бизнесмена

Уже очень скоро Мацумото открыл аптеку. Аптека, расположенная в городе Тиба, была интересна тем, что продавались там «заряженные энергией просветленного» китайские лекарства. То есть уже тогда, на раннем этапе, Тидзуо понял, что можно очень неплохо заработать на суевериях соотечественников. Далее он открыл клуб йоги и медитации в Токио. И снова-таки создал компанию, занимавшуюся продажей «заряженных предметов». Через пару лет это все вылилось в создание религиозной организации. Но это еще не была «Аум Синрике». Пока это было некое общество для духовно развитых людей, обладающих к тому же «сверхъестественными силами». Но почти сразу после этого Мацумото объявил, что, побывав в Гималаях, достиг «окончательного» просветления. Так появились «Аум Синрике» и Асахара. Случилось это летом 1987 года.

Ловушка для элиты

Интересно, что, быстро обрастая адептами, секта делала упор не просто на молодежь, а на молодежь из элитных высших учебных заведений Японии. «Аум Синрике» даже приобрела на островах славу распространителя новой религии «для элиты». Зато, например, в деревнях все обстояло не столь гладко. Там люди были недовольны деятельностью секты. Дошло даже до откровенного криминала: юрист, который представлял интересы тех, кто имел трения с сектой, пропал. Да не один, а вместе с женой и ребенком. В принципе, упор на «молодую элитную поросль» не удивителен. Люди обычные, не оторванные от корней, плохо «ведутся» на так называемых новоделов. Они посещают храмы своих традиционных церквей. А вот считающие себя слишком умными и образованными для исповедания религии отцов юноши и девушки из обеспеченной городской прослойки зачастую становятся легкой добычей проповедников новых синкретических культов с претензией на наукообразность. Каковой и была, по сути, «Аум Синрике».

Быстрое распространение

Уже в начале девяностых секта прочно обосновалась в Америке (Нью-Йорк), Азии (Шри-Ланка), Европе (Германия, Бонн). Бурная деятельность была развернута и в России. В России тогда, если помните, вообще было раздолье для подобных культов и «религиозных деятелей». Считается, что численность секты достигала около десяти тысяч человек в самой Японии и около сорока тысяч по всему миру. Но некоторые исследователи говорят, что в одной только России адептов «Аум Синрике» насчитывалось пятьдесят тысяч.

Дела российские

Россия стоит особняком в истории секты «Аум Синрике». Выше упоминалось, что число адептов Асахары в России было, пожалуй, наибольшим. Их было больше, чем в самой Японии, - несколько десятков тысяч. И в этом нет ничего удивительного: слом эпохи, развал огромной страны, экономический крах, безработица, нищета, поиск людьми собственной идентичности. Плюс государство самоустранилось из жизни общества на каком-то этапе. Да и все было внове даже для государственных служащих. Прошлые стандарты жизни и поведения отпали, новых еще не знали. Асахару принимали на высоком уровне. Как писали СМИ, он встречался в России и с религиозными, и с политическими деятелями, он выступал в ряде престижных московских вузов. Что говорить, если у секты была своя часовая ежедневная программа на радиостанции «Маяк» и получасовая на одном из телеканалов, пусть и не центральном. Это был карт-бланш. Да, потом власти опомнились. Но у секты было несколько лет для бесконтрольного оболванивания молодежи в стране.

Осторожно, практика!

На самом деле религиозные практики, направленные, вне всякого сомнения, на благое дело, не так уж и безопасны. По крайней мере, практики, прямо воздействующие на сознание и на то, что люди приобщенные называют энергетикой организма. Известны так называемые «болезни цигун», например, или болезни, связанные с медитацией. Обычно такие болезни - удел тех, кто пытается практиковать без присмотра хорошего опытного инструктора, имеющего соответствующие знания в конкретном направлении. Именно поэтому ответственные учителя ни за что не откроют новичку высокие практики той же ваджраяны (к которой, кстати, апеллировал Асахара). То же касается и православного «умного делания», которым рекомендуется заниматься далеко не всем и под присмотром опытного практика из числа монахов или даже под руководством старца. В «Аум Синрике» все было не так.

Как взламывали мозги

Не будем вдаваться в пересказ «теоретического фундамента» для так называемой практики «Аум Синрике», опишем лишь некоторые практические аспекты. В секте сразу же оговаривалось, что просветление возможно только для активных членов секты. Судя по сообщениям СМИ, основанным на исследовании деятельности секты религиоведами, в «Аум Синрике» царили казарменные подходы, строгий учет и контроль всей жизни адептов, включая мирян. Также практиковалась жесточайшая психологическая их обработка, включавшая первый семинар в течение шестидесяти часов с непременным прослушиванием некой психоделической музыки. Затем ежедневные подобные же семинары, правда, не столь долговременные, постоянная начитка мантр, неукоснительное подчинение старшим, медитации и энергетические практики, основанные на искаженных представлениях о практиках традиционной индийской йоги, буддийской йоги, китайском цигун. Эксперты говорили даже о применении наркотиков для «помощи адептам». Можно только представить себе, что творилось в головах «практикующих».

Убийственная смесь

Считается, что свое так называемое «учение» Асахара основывал на буддизме. На самом же деле буддизм - это всего лишь традиция, которой пропитана Япония. Естественно, что и Асахара не прошел мимо. Другое дело, что от буддизма в его системе лишь наименования, обрывки смыслов и база для ловли в сети неискушенной молодежи. Так же обстоят дела и с индуизмом, и с христианством. Поэтому, с одной стороны, мы можем обнаружить у Асахары и упоминания тхеравадинской нирваны, тождественной у него махаянистскому достижению состояния Будды, просветлению и отсылке к Шиве, и даже заявление о том, что он, Асахара, чуть ли не Христос.

Синкретизм чистой воды. И милленаризм тут же - отсылка к тысячелетним циклам преобразования жизни на земле. У Асахары ждали третьей мировой, ядерного апокалипсиса. Говорят о связях Асахары с Далай-ламой XIV. Действительно, ходило фото Асахары с Далай-ламой. В СМИ сообщалось, что организация Асахары перечислила большие деньги, после чего он и был принят духовным лидером тибетских буддистов. Китайские СМИ вообще писали, что если бы не поддержка далай-ламы, Асахара никогда не превратился бы из рядового шарлатана в дилера могущественной псевдорелигиозной террористической организации. Но здесь надо отдавать себе отчет в том, что это писали именно китайские СМИ. Как известно, между правительством Китая и далай-ламой существуют серьезные трения из-за Тибета. Британская пресса отмечала, что далай-лама позднее упрекал себя за поддержку «Аум Синрике».

В заключение остается сказать, что если вы решили стать на религиозный путь, следует быть осторожным, чтобы не попасть в сети таких людей, как Асахара. Нравится нам это или нет, но здесь важно доверять традиции. Возможно, стоит начать с того, что просто зайти в православный храм, который стоит на вашей улице? А если вы увлечены буддизмом, почему бы не съездить в традиционные буддийские центры России? Для этого, кстати, не обязательно ехать в Бурятию. Например, в том же Санкт-Петербурге находится действующий буддийский храм. В общем, берегите себя.

Два типа людей

Сегодня я хотел бы поговорить о вещах, которые будут полезны всем, так как здесь находятся и люди, не являющиеся членами органи­зации.

Мы можем подразделить людей на два типа.

К первому типу относятся люди, которые живут мирской жизнью. Кто-то из них упорно учится, добивается большого успеха и умирает. Другие влюбляются, растят и оставляют после своей смерти люби­мых детей, которые их оплакивают. Или кто-то поглощает много лю­бимой еды, работает для своего пропитания и умирает.

Таковы люди первого типа, которые живут обычной жизнью и уми­рают.

Люди второго типа иные, они более всего ценят выпавшую им ред­кую возможность родиться в качестве человека, потому что они ценят возможность размышлять о различных вещах. Они вглядываются в свою сущность, обнаруживают то, что называется «сознанием» или «душой», досконально изучают её и пытаются научиться управлять ею совершенно свободно. Таковы люди второго типа.

Люди первой категории рождаются, получают различный опыт, но приходят к одному и тому же концу: независимо от материальных благ, которые они обрели, независимо от того, какое они заняли положение, – стали они известными учеными, врачами или художниками, – всё это исчезает в момент смерти.

Такой образ жизни они считают нормальным.

Однако с моей точки зрения современные люди очень мало знают о другом образе жизни. Поэтому сегодня я расскажу о нём. Хотелось бы, чтобы вы, выслушав меня, получили от этого рассказа пользу и в результате стали хотя бы немного счастливее.

Гнев – кипящее озеро

Состояния нашего сознания можно классифицировать по-разному, выделяя множество их видов. Сегодня я выделю пять из них.

Вообще-то, в зависимости от условий, все состояния сознания мож­но разделить на четыре, шесть или семь видов. Сегодня же поразмыш­ляем о пяти видах работы сознания и о том, какие виды страданий они порождают и как можно от этих страданий избавиться.

Прежде всего, наше сознание можно сравнить с озером или пру­дом.

Представим чистое озеро, на дне которого находится земля и пе­сок. Это наше сознание.

Его сущность – отражать всё так, как оно есть на самом деле. Будем считать, что таково изначальное состояние нашего сознания.

Представим человека, ненавидящего других людей и постоянно испытывающего гнев, или человека, для которого характерны разру­шительные импульсы и который из-за своего гнева всегда настроен на борьбу.

Это состояние можно сравнить с кипящим озером или с состояни­ем существа из Ада, которое мучается от жара, порождённого ненави­стью.

Непривычные для вас слова, такие как «Ад», могут быть вам не совсем понятны, поэтому я постараюсь воздерживаться от использо­вания буддийской и йогической терминологии.

Прежде всего, хотелось бы, чтобы вы представили кипящее озеро. Теперь разрешите задать вам вопрос.

Если озеро закипело от тепловой энергии, возникшей из-за ненави­сти, – это легко себе представить, потому что вас бросает в жар, когда вы охвачены злобой, то есть зло порождает жар. Также можно понять, что эта тепловая энергия – результат работы сознания.

Но как бы то ни было, если озеро кипит от энергии гнева – может ли оно отражать вещи такими, какие они есть?

Учитель: Не может.

Тогда как мы можем устранить гнев? Это довольно трудно, но для начала вам нужно беспристрастно взглянуть на вещи и понять, что каждое существо имеет право жить и что каждое его действие допус­тимо.

И то, что вы из-за этого страдаете, - тут уж ничего не поделаешь. Вам нужно успокоить свой разум таким размышлением и попытаться возлюбить других. Если быть точным, то формулировка «ничего не поделаешь» не совсем верна. Используя терминологию АУМ, я бы ска­зал: «Это является результатом кармы».

Под словом «любовь» я имел в виду не любовные чувства, а вели­кодушную любовь, которая предполагает, что любое действие другого допустимо.

Надо развивать в себе сознание, признающее это и желающее ок­ружающим роста.

Благодаря такой тренировке карма гнева… – извините, опять использовал буддийский термин – мы можем успокоить свой гнев, успо­коить кипящую поверхность озера и увидеть вещи такими, какие они есть.

Иначе говоря, когда мы злимся, когда возникает ненависть, мы ви­дим окружающее не таким, каким оно является на самом деле. И мож­но сказать, что суждения или выводы, к которым вы приходите в та­ком состоянии, обычно неправильны.

Возбуждение – волнующееся озеро