Расширение в Вечность. ступеней Душевного совершенствования
| Медитация Четырех Бесконечных Состояний БрахмыЭта медитация
гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является ни чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация
, помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.
Мы садимся в правильную позу - падмасану, сукхасану, тем, кому трудно - позу риши.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.
2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве.
Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.
3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры.
Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.
4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: Бесконечная , Бесконечное Сострадание, Бесконечная Равностность и Бесконечная Радость.
Для этого, мы порождаем в себе Безграничную Любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное.
Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности.
Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления.
Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии.
Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на Бесконечную Любовь , вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты.
Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты - это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству.
Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, - это радость, связанная именно с анахатой.
Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива - это сознание, Шакти - это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).
Следующая медитация - это медитация Бесконечного Сострадания . Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание.
Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.
Третья медитация , которая выполняется в этих четырех практиках, - это медитация Бесконечной Радости . Бесконечная Радость - это ананда. Ананда, блаженство - это атрибут нашего Высшего «Я».
Когда мы медитируем , излучая Бесконечную Любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие.
Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество - радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии - несущественно.
Периферия - это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость.
По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.
Наконец, четвертое состояние - это Бесконечная Равностность . Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным.
Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно.
Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности.
Равностность - это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится - я отрицаю).
Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль - мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение.
Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.
Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.
Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех Бесконечных, вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит Мир Ада, видимый как полоска черного света.
Выше над Миром Ада вы представляете полоску тускло-желтого света - Мир Претов.
Затем, поднимаясь выше к вершине треугольника, вы представляете полоску тускло-зеленого света Мира Животных.
Затем, поднимаясь, вы представляете полоску тускло-голубого света Мира Людей.
Затем, поднимаясь выше, вы представляете полоску тускло-красного света Мира Асуров.
И в самой вершине треугольника вы представляете тускло-белый свет Мира Богов.
Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.
И таким образом вы медитируете Четыре Бесконечных Состояния Брахмы , Четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая медитация - это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и также кармическое видение других рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим, к примеру, вы можете обрести некие сиддхи, способности изменять сознание другим.
Если определенная часть населения Земли будет выполнять эту медитацию , тогда кармическое видение изменится, и этот мир превратится в небеса, в рай, потому что радикально поменяется сознание. Если все начнут медитировать, как можно быть невежественным, злым, тупым, убивать других или животных, как можно творить все то, что творится вообще в мире. Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.
Мир Яви всем нам известен. Мы знаем его лучше всех других, так как сознание наше настроено именно на него с самого рождения. Это самый плотный мир из всех – мир грубых материй. Но примечателен он тем, что энергия в нём как бы упакована и если взять одинаковые объёмы пространств Яви, Нави, Слави и Прави, то в Яви энергии будет больше всего. Благодаря миру Яви наше тело может получать огромную силу, питая другие тела, душу и дух. Конечно же, если мы держим тело в здравии. Но с другой стороны, из-за плотности пространства мы более ограничены в своих действиях, нежели в мирах потоньше.
Пространство Нави наполняют несколько миров. Современные люди дали этим мирам названия эфирный, астральный и ментальный, хотя данные названия не точно описывают сами миры. Эфирному миру больше подходит название «зеркальный», так как плотный мир отражается в нём, как в воде. Он является разновидностью плотного мира и очень похож на наш мир Яви. Подобные человеку существа населяют его. Они могут видеть нас из своего мира, так как более тонкий мир проникает в более плотный. В нём так же есть растительность и другие формы жизни, подобные нашему миру, но поедание одного другим отсутствует. Некоторые цивилизации земные летопись свою продолжили в эфирном мире и до сих пор там живут.
Астральный мир создан так, чтобы души имели возможность проживать те ситуации, которые для мира плотного не случатся никогда. В нём, как в плотном мире, есть деревья и существа различные. Этот мир состоит из двух миров — второй мир, как бы надстройкой первого является. Каждый человек бывает там во сне. Это самый управляемый из миров. В астральном мире всё идёт по сценарию без права выбора для существ, населяющих его, — они как плод воображения, но всё же живые. Некоторые существа мира астрального могут делиться силой своей, а некоторые — забирать. Этот мир позволяет сути человеческой проживать множество жизней за одну, прибавляя к делам плотного мира, дела астральные. Астральный мир правильнее было бы назвать «сказочным» или миром сновидений.
Ментальный мир другой. Он разделён на три мира по подобию матрёшки – один в другом. Плодов для пищи не предусмотрено там – энергией питаются все. Основной пищей этого мира является энергия звёзд. Растительности в этом мире нет, лишь океан энергий и существа различные, но все разумные. Возможности они имеют большие, чем мы, так как большей свободой обладают. Но сила разума у человека выше, так как человек – бог, заключённый в теле плотном. Ментальный мир — всепроникающий мир построений. В нём изначально создаются творения различные и, напитываясь энергиями, спускают существа новые в миры нижние. Я бы назвал этот мир – творческим.
Все миры тонкие привязаны к планетам, как к живым сущностям, а они — к общему объёму Нави.
Пространство Слави междумирьем является. Там обитают души. Границы Слави с Навью и Правью соприкасаются. В Слави есть подмир – Чистилищем его зовут. Туда попадают души после воплощений для очищения от энергий тяжёлых, скверных, полученных при воплощении. Коль есть в душе энергии, что ядом для духа являются, разобрана та часть души будет по узелкам и действо это болезненное. Коль чистыми энергиями наполнилась душа за воплощение, пройдёт сквозь Чистилище незамеченной к себе домой, в просторы Междумирья. Когда душа наполнится за воплощения многие высококачественными тонкими энергиями, то сможет Дух все их забрать и в Правь отправиться, к себе домой, расширив тем самым границы Прави и получив силу огромную. Означать это будет, что Дух выполнил своё предназначение, поднявшись на ступеньку выше к РОДу. Пустая матрица души тогда для новых духов станет пристанищем. Но если пришло время Духу возвращаться в Правь , а не собраны нужные энергии, попадает Душа тогда с Духом в верхнее Чистилище, что между Славью и Правью находится. Отбираются тонкие энергии для Духа и Дух разделяется. Одна часть, тонкая, уходит в Правь, а та, что тяжелее, вместе с Душой обратно в Славь для последующих воплощений. Сам мир этот, что верхним чистилищем я назвал, великим и прекрасным существом является, который выполняет предназначение особое.
Пространство Прави для Духов чистых. Чтобы силой наполняться, отправляется дух из Прави в путешествие в миры плотные. Для этого и была создана Душа и тела различные. Когда же набирает он силушку необходимую, возвращается назад в Правь и начинает творить миры новые. Так расширяется пространство Прави и само мироздание.
Явь, Навь, Славь, Правь
Мир Яви – это наш физически плотный Мир, мы его ощущаем органами чувств.
Мир Нави – это незнакомая нам Явь, так называемый «тонкий Мир». Но славяне разграничивали Навь на Светлую и Тёмную: в Светлой Нави наши Предки, а в Тёмной – бесы. Схематично, Тёмная Навь снизу, Светлая Навь сверху, а Мир Яви как рубеж. Раньше Предков славили, поэтому Светлую Навь называли ещё Мир Слави, а Тёмную просто Навь.
Мир Слави – это Мир Предков (Светлая Навь). Но в отличие от современной системы, в славянской Светлая Навь охватывает и Астральный и Ментальный Миры, а уже над ним Мир Прави.
Мир Прави – это Мир Богов.
Явь – Мир людей и живых существ;
Навь – Мир Духов и Бесов;
Славь – Мир Предков и Покровителей;
Правь – Мир Богов .
Современная структура Миров
Таблица: современная и Славяно-Арийская структура МировСравним современную и Славяно-Арийскую структуру миров. В современной системе выделяют три Мира: Физический, Астральный и Ментальный. Сегодня не любят говорить «Явь» или «Явный Мир», привыкли говорить Физический Мир, т.е. физически плотный. Следующий - Астральный Мир – это Звёздный Мир (от греч. «астери» – звезда) - это Мир меж звёзд, т.е. разряженный. Наш Мир более плотный, а там более тонкий. Поскольку Астральный Мир вокруг физического, то схематично изобразим его сверху и снизу Физического Мира. Выше Астрального - Ментальный Мир, его ещё называют заоблачным или Божественным.
На этом современная система заканчивается, потому что за основу взяты всевозможные восточные методики, которые урезаны. Наши Предки, когда обучали другие народы, давали им знания в урезанном виде, упрощённые, поэтому Вышнее они не знают. Допустим, в буддизме, синтоизме, индуизме и т.п. когда человек доходит до верхней точки (граница ментального мира; см. рисунок), для него начинается Мир Нирваны… и дальше ничего нет. Но если они не знают что дальше, это не значит, что там ничего нет. На самом деле их «высокий» уровень, это 3-й класс при 11-летнем обучении.
Небо и Небеса
В руском языке образное обозначение даже похожих структур различно, поэтому есть Небо и Небеса. В таблице Тёмная Навь внизу, но это образно, на самом деле там Небо. Отличие в том, что Небо – где нет Бога, а в Мире Слави и Прави Небеса – нет беса.
Что значит «медитировать на что-то»? Это значит, что вы целенаправлено концентрируете ваше сознание на чём-то или на ком-то, и тогда вы соприкосаетесь на тонком плане с объектом медитации вне зависимости от того, какую он имеет природу (духовную или материальную) и где находится (на каком расстоянии и в каком мире). Во время медитации вы воспринимаете те качества, которыми обладает объект медитации. Поэтому выбирать объект медитации надо очень серьёзно.
Святые писания рекомендуют практиковать только медитацию на трансцедентный мир — мир вне чувственного восприятия материальной реальности — и медитацию на Бога или на святых личностей. Медитация на чём-либо материальном, лично для меня, носит экспериментальный характер, и известно, что она в общем случае вредна. Медитация на другого человека или на его качества имеет смысл, если этот человек святой или обладает качествами святой личности. Продолжительная медитация на обычного человека может быть вредна как вам так и доставить беспокойства этому человеку. Идеальный вариант — медитировать на личность Бога или на его аспекты (любовь, бесконечность, изобилие, трансцендентный мир).
Медитация на материальные объекты
Медитируя на материальный объект, вы ощутите разрушение этого объекта. Так как вся материя разрушается и на тонком плане это один из основных её аспектов. Поэтому такая медитация безсмысленна и неприятна.
Медитация на личность какого-то человека
Личность человека это достаточно понятный и очевидный объект для медитации. Поэтому медитация на личность может быть эффективной для начинающих практику медитации людей. Медитируя на святую личность, вы обогащаете свою личность качествами святой личности, которые дают вам духовный рост.
Медитация на сверхчеловеческие личности
Медитируя на личность Солнца — одну из важнейших личностей в нашей вселенной — вы ощутите ни с чем не сравнимую радость и обогатите себя радостным восприятием мира и энергией созидания. Медитируя на личность Луны — так же одну из важнейших личностей в нашей вселенной — вы обогатитесь чувством гармонии и умиротворения.
Медитация на высшую личность Бога
Медитация на Бога является деятельностью высшего смысла человеческого существования, поэтому рекомендуется заниматься именно медитацией на трансцедентный мир и на Бога (что по сути почти одно и то же). Как варинат: медитация на вселенскую любвь (по сути это медитация на аспект Бога).
Подготовка и время
Подготовка к медитации сводится к простым вещам: выбору места и времени медитации, и омовению. Лучшее время — ранние утренние часы — с 4:30 до 7 утра. Медитация требует уединения, поэтому найдите возможность остаться на 2 часа в максимально тихом месте. Вас ничего и никто не должен отвлекать.
Непосредственно перед медитацией примите холодный душ (это рекомендуется жарким летом мужчинам) или просто омойте холодной водой голову, лицо и ступни ног. Омовение холодной водой нужно для снятия накопленной тонкой грязной энергии, поэтому женщинам с длинными волосами можно осуществлять омовение головы, предварительно одев на голову шапочку для купания (чтобы не мочить волосы). Без омовения вам будет гораздо сложнее преодолеть неконтролируемое появление мыслей (деятельность ума).
Обстановка
Уединение и тишина — основные требования к обстановке для медитации. Исключение — музыка и голос святых личностей. Часто они помогают достичь очищения сознания. Что необходимо для медитации. Зажгите свечу и поставьте её перед собой. Свеча не является обязательным атрибутом медитации, но помогает успокоить ум, сосредотоиться и очистить сознание.
Поза
Сядьте и скрестите ноги под собой. Внутренняя часть одной ступни полностью соприкасается с противоположной ногой, другая — частично. Важно, чтобы ноги были перекрещены и ступни смотрели немного вверх. При этом обопритесь на что-то спиной. Вам должно быть комфортно. Но следует избегать слишком мягких поверхностей, которые излишне комфортны — положение спины должно быть максимально прямым и вытянутым вверх к небу. Руки расслаблены и лежат так, что наружная сторона запястей соприкасается с вашими ногами (кисти смотрят почти вверх). Сидеть следует на достаточно мягкой поверхности, чтобы у вас ноги не слишком быстро затекли.
Настрой
Первый этап медитации — расслабление и очищение. Чтобы расслабиться сосредоточьтесь на дыхании. Пройдите мысленно по всему телу — расслабляйте постепенно ноги, спину, руки, шею и голову. Сначала концентрируйтесь по порядку на маленьких зонах тела — на каждом пальце, каждой мышце. Дальше «пройдитесь» по телу от ног до головы, увеличив зоны расслабления (ступни, плечи, лицо и т.д.). Через несколько таких «проходов» вы сможете давать общую команду всему телу на расслабление, без концентрации на отдельных его частях.
Очищение сознания требуется для того, чтобы вы смогли лучше сконцентрироваться на объекте медитации. Если ваши мысли мечутся, то вам необходимо очистить сознание. Для этого есть действенный способ. Начните повторять «я желаю всем счастья» (вслух или мысленно), вкладывая в это естественный порыв своей души. Такой порыв идёт из области сердца в центре груди. Вы должны почувствовать теплоту и свет внутри вас. Излучайте это чувство вместе со словами «я желаю всем счастья». Это может занять до 1 часа времени.
Концентрация
Для упрощения концентрации на трансцендентном мире существует звук Ом. Звук «О-м-м-м» должен идти из груди — как будто вы его воспроизводите всей своей жизненной силой, центр которой в области солнечного сплетения. На произношении «о» вы чувствуете энергию в области солнечного сплетения. Звук «о» заставляет вибрировать всё ваше тело и активизировать энергетические центры, которые расположены у вас вдоль позвоночника. Энергия начинает подниматься от нижних центров к высоким (вплоть до макушки). Когда начинаете тянуть «м-м-м», концентрация внимания переносится на межбровную точку и вы чувствуете расширение вашего сознания, уходящего за горизонт в бесконечность. При этом звук «о-м-м-м» как бы давит вам на нёбо, и вибрации появляются и в голове. Далее вы через межбровную точку смотрите на мир в бесконечность и осознаёте его невообразимые масштабы. Когда вы почувствовали, что ваше сознание вышло далеко за пределы помещения и не ограничено материальными рамками мира, вы, к примеру, концентрируете сознание на Боге, произнося его имя (вслух или мысленно).
В какой-то момент вы потеряете концентрацию на объекте, тогда повторите всё начиная со звука Ом.
Если вы концентрируетесь на Боге или его аспекте, то закрепите концентрацию на наивысшем и окончательно растворитесь (придайтесь) этому состоянию. Вы полностью должны быть Там — всё ваше внимание должно максимально уйти за пределы вас и за пределы окружающей материи. Чувство бесконечной любви придёт к вам незамедлительно. Вы почувствуете как эта любовь наполняет всё вокруг и вас в том числе. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Это и есть одна из возможных целей медитации, которая возвышает вас в духовном плане. По сути вы используете потенцию вашей души. Каждый раз так медитируя вы укрепляете свою связь с Богом и очищаетесь и духовно и физически.
ПРИРОДА БОЖЕСТВА
Абсолютный и относительный Ченрезиг
Господь с белым телом, незапятнанным недостатками,
Совершенный Будда - украшение твоей головы.
Ты смотришь с состраданием на всех существ,
Пред тобой, Ченрезиг, я кланяюсь .
Такова знаменитая похвала наиболее популярному божеству Тибета.
Кто же на самом деле такой Ченрезиг, божество с белым телом и четырьмя, иногда тысячью, рук? Что это за божество, к которому тибетцы питают особую преданность, и медитация которого сейчас также практикуется многими и на западе?
Лучезарный ли это бог, мягкий и сострадательный, который, с далекого неба, постоянно следит за судьбой существ, как верят большинство тибетцев? Или это простое символическое изображение, как иногда думают на западе? Или же он - это другая реальность, более глубокая и богатая?
Во-первых, нам надо понять, что Ченрезиг является как видимостью, божественной манифестацией, так и сущностью, внутренней реальностью, причем одно не исключает и не противоречит другому. Видимость Ченрезига это символ, через который делается явной его сущность. Посредством этой видимости мы можем подступиться к сути Ченрезига. Видимость разрежает сущность не более, чем суть отрицает видимость. Полагать будто Ченрезиг имеет лишь внешнее к нам существование, было бы ошибкой. Но было бы ошибкой также и видеть его всего лишь как абстракцию. Необходимо уловить связь между двумя аспектами божества (видимостью и сущностью), с тем чтобы понять как его природу так и медитацию.
Кто такой Ченрезиг по сути?
Ченрезиг - это способ бытия ума, который является союзом пустоты и сострадания. С точки зрения безусловного смысла Ченрезиг - это предельная природа ума. Другими словами, можно сказать, что Ченрезиг - это бодхичитта в ее двух аспектах:
Абсолютная бодхичитта соответствует пустоте,
Относительная бодхичитта соотносится с состраданием.
Когда описывается природа ума, наиболее часто употребляют термины пустоты и ясности, нежели пустоты и сострадания, как мы только что сделали. На деле, ясность и сострадание - одно и то же; они обозначают динамическое выражение ума. Для описания этих двух неразрывно соединенных аспектов употребляется много синонимов:
Пустота и сострадание,
Знание и средства,
Абсолютный аспект и относительный аспект,
Способ бытия и способ проявления, и так далее.
Какие бы слова мы ни применяли для него, Ченрезиг возникает из одной и той же реальности. Он - пробужденная природа ума каждого существа, любовь и сострадание, искони присутствующие в дхармакае
Ченрезиг внутри нас, потому что любовь и сострадание не являются качествами, добавляемыми к уму. Эти качества являются частью пробужденного состояния, даже если, в данное время, для нас это состояние существует только потенциально.
Различные степени любви и сострадания, которые мы наблюдаем у разных существ, сообразуются с большей или меньшей актуализацией этого потенциала, и с более или менее сильным влиянием Ченрезига в нас. Но нельзя сказать, что какое-либо существо полностью лишено любви и сострадания, поскольку этим бы отрицалась в таком существе пробужденная природа, общая всем существам. Просто, шоры, закрывающие ум, временно могут быть настолько толстыми, что сокрытые свойства никак не могут выразиться.
Фундаментальное неправильное функционирование нашего ума принимает форму разделения на я и другое. Мы ошибочно хватаемся за "я", на которое пересаживается привязанность, и в тоже самое время мыслим "другое", что становится базисом неприязни. Такая двойственность не дает проявиться свободному и спонтанному выражению любви и сострадания, удерживает их в потенциальном состоянии. Результатом становится то, что, вместо пожелания счастья существам, мы желаем счастья себе. Вместо стремления к устранению их страдания, мы стремимся к устранению собственного страдания. Вместо радости счастью других, мы рады своему счастью. Вместо того, чтобы равностно видеть существ, мы вовлекаемся в игры, отдавая кому-то предпочтения и становясь на чью-то сторону. Так что, "наш" Ченрезиг остается сокрытым.
Фраза о том, что Ченрезиг является предельной природой ума не отрицает манифестации его формы. Сущность выражает себя через видимость. Ченрезиг существует на уровне буквального смысла, когда проявляется в форме божества, в которой он обычно известен. Он - видимое выражение, которое принимают все будды с целью помочь нам активизировать любовь и сострадание, находящиеся в данный момент в нас лишь потенциально, и раскрыть в нас самих предельного Ченрезига. Даже его имя выражает его природу; каждый слог, что составляет его тибетское написание имеет смысл:
Чен значит глаз;
Ре дает представление о непрерывности;
Зиг означает взгляд.
Получается Ченрезиг - тот, кто "неотрывно смотрит на всех существ взором сострадания."
Отношение Ченрезига, как потенциала сострадания в нашем уме, к Ченрезигу, проявляющемуся в качестве божественной формы, - вот настоящее основание этой практики:
С одной стороны, Ченрезиг, как проявленное божество, олицетворяет и
передает силу милости и сострадания ума всех будд;
С другой стороны, наш ум наделен возможностью любви и сострадания;
В-третьих, неизбежная взаимосвязь, соединяющая все, заставляет с не обходимостью действовать первый фактор на второй и раскрывать его.
Без возможности, присутствующей в нашем уме, божество оставалось бы внешним, прекрасным и сияющим, но неэффективным видением. Без божества наш потенциал остается незадействованным. Так происходит с точки зрения пути. Однако, с точки зрения предельного пробуждения, вне понятий о внешнем и внутреннем и вне всякой двойственности, - больше не существует разницы между божеством и нашим собственным умом, самим буддой.
Когда мы делаем медитацию Ченрезига, то если видим, что любовь и сострадание растут в уме, - это знак плодотворности практики. Относительный Ченрезиг является тогда опорой развития абсолютного Ченрезига, который всегда остается в нас. Понимание того, что Ченрезиг в действительности не отделен от нас и что он неотъемлем от нашего ума, позволяет нам глубоко проникнуть в практику.
Нам необходим относительный Ченрезиг, чтобы реализовать предельного Ченрезига. Медитация на форме и атрибутах божества и декламация его мантры приводит нас к реализации сострадания, присутствующего в нашем собственном уме, таком же пустом. Сила милосердий, передаваемая относительным Ченрезигом, направляет нас к абсолютной природе собственного ума, динамикой которого является любовь и сострадание.
Сострадание
Ченрезиг и сострадание являются, как мы только что увидели, одной и той же реальностью. Великий Сострадательный - это форма, принимаемая динамикой бесформенного ума. Поэтому неплохо бы понимать природу любви и сострадания.
Нам сперва необходимо оценить то, насколько нам повезло иметь человеческое существование. Если сравнить самые наши огромные страдания или серьезнейшие трудности с теми, которые претерпевают животные, мы увидим, что наше состояние не настолько болезненно, как их. Когда, например, животное больно, его физическое страдание одинаково человеческому страданию от болезни, но у животного нет средств уменьшить муку; оно не может описать болезнь, у него нет ни врача ни лекарств, на которые можно было бы положиться.
Когда животное подвергается сильному холоду или интенсивному жару, у него нет ни малейшей возможности укрыться от них. Когда на них взваливают тяжелейшую работу, животное не вольно отказаться. Между тем как люди, даже самые бедные и наиболее лишенные, имеют некую толику свободы, благодаря которой пытаются найти средства, могущие улучшить их положение.
Большинство людей, однако, видят лишь их собственное страдание и непрестанно стенают по поводу самих себя: "Как я страдаю! Как долго я болею! Как мучительно мое состояние! Какие громадные наши сложности!" Они никогда не задумываются о том, чтобы рассмотреть страдание других, даже когда это страдание, как в случае с животными, значительно более сильное и жестокое, чем их собственное.
Если мы не понимаем страдания других, мы совершаем много поступков, которые оказываются вредоносными. В виду своих негативных характеристик, эти действия приводят к страданию в будущих жизнях, хотя мы разумеется и не желаем этого.
В Буддизме, в целом, и в частности в великой колеснице, тот простой факт сознательности относительно страдания других и их трудностей, рассматривается как весьма благотворное внутреннее отношение, ведь оно позволяет естественно зародиться в нас любви и состраданию.
Любовь и сострадание суть два близкородственных понятия. Они, тем не менее, различаются расходясь по направлению: получение счастья или же подавление страдания.
Во-первых, любовь - это пожелание существам быть счастливыми как в настоящем, так и в будущем. Кармической причиной счастья является положительное действие тела, речи и ума. Счастье в будущих жизнях зависит от того, как мы используем нашу теперешнюю жизнь. Любовь, значит, не только желает счастья для других в этой жизни, но также желает и того, чтобы другие закладывали фундамент счастья на будущее посредством положительного образа действий.
Сострадание, с другой стороны, берет страдание за точку отсчета. Сострадание есть пожелание того, чтобы существа могли немедленно освободиться от страдания, являющегося результатом прошлых негативных действий, и чтобы не создавали причин будущего страдания своей отрицательной деятельностью в настоящем.
Счастье других, сейчас и в будущем, и прекращение страдания других, сейчас и в будущем, становятся причиной глубокой радости.
Другой важный пункт - безмятежность. Обычно свои взаимоотношения с другими мы подразделяем на три категории: отношения с теми, к кому чувствуем симпатия или привязанность, отношения с теми, к кому у нас антипатия или ненависть, и отношения с теми, к кому мы индифферентны. Последние две категории более важны, чем первая. Мы должны избавиться от указанной привычки и упражняться видя всех существ с одинаковой любовью, которую мы имеем к своей матери или к своему самому дорогому другу. Нам не следует делить людей на группы или делать исключения.
Любовь, сострадание, радость и безмятежность составляют "четыре неизмеримых", самое ядро практики махаяны Когда эти четыре умонастроения пронизывают наш ум и руководят тем, как мы мыслим, разговариваем и действуем, то это называется бодхичитта
Может так случиться, что бодхичитта фундаментальное устремление во благо других, является естественной склонностью в уме некоторых людей, но большую часть времени мы обращены на себя и думаем весьма узко. Каково наше неявное устремление? "Пусть я, сам, освобожусь от страдания и причины страдания! Как было бы радостно для меня навсегда избавиться от страдания и обладать вечным счастьем! Такие-то и такие-то - мои друзья, такие-то и такие-то - мои враги, а что до остальных, меня вовсе не волнует!"
И еще: "Для меня, счастье; для меня, то, что мило; для меня, то, приятно; для меня, то, что красиво; для меня, то, что ценно..." Из-за сильной привязанности, что пристегивает нас к "я", мы поворачиваемся спиной к любви и приближаемся ко все более глубокой двойственности: "Мне, добрую удачу, а моему врагу, злую фортуну; мне, то, что хорошо, а моему врагу, что плохо; мне, красоту, а моему врагу, уродство; мне, что мило, а моему врагу, что немило; мне, выиграть и обрести, а моему врагу, проиграть и потерять!"
Такой интерес к себе и отказ или неведение относительно остальных заставляет нас совершать многие негативные действия.
Когда, напротив, "четыре неизмеримых" пребывают в нас, мы естественно минуем все то, что могло бы причинить другим вред, и естественно идем к тому, чтобы быть им на пользу. Тогда мы даем счастье другим и одновременно создаем фундамент собственного счастья в будущем. В этом благо для нас и столько же для других.
Чтобы зародить свойство бодхичитты которое пока не пробуждено в нашем уме, и далее развивать, а не убавлять те качества, что еще не расцвели, сильнейшим методом является, несомненно, медитация на Ченрезига.
Бодхичитта пронизывает все практики махаяны и должна рассматриваться, как бесценное сокровище. Атиша был одним из величайших наставников из Индии, он помогал распространять Буддизм в Тибете. Всякий раз, когда он называл имя кого-либо из мастеров, от которого он получал учения, то соединял ладони на уровне сердца в знак уважения, преданности и благодарности. Однако, когда он называл имя Серлингпы - одного из его учителей то складывал ладони над головой. Удивленные такой разницей, однажды некоторые ученики спросили его о причине. Они спросили его, значит ли это, что Серлингпа был выше других. Атиша ответил: "Не в этом дело; все мастера, от которых я получал учения, были одинаково совершенны, но именно благодаря Серлингпе в моем уме зародилась бодхичитта. И именно в знак признательности такому необычайному дару я складываю ладони над головой, когда произношу его имя."
Многие люди в Тибете разыскивали Атишу, чтобы испросить учения о глубоком смысле пустоты, получит объяснения по теориям мадхьямаки и ваджра яны И неизменно он отвечал, что невозможно понять пустоту или практику ваджраяны прежде, чем развита бодхичитта Поэтому он всегда учил бодхичитте
Исполнять практику любви и сострадания не всегда легко, поскольку у нас еще не достаточно много силы помогать другим. Осознавание своей неспособности принести действенную помощь в большинстве случаев не должно, однако, становиться причиной разочарования. Как бы то ни было, мы можем по меньшей мере молиться и делать пожелания во благо тех, кто страдает и, в частности, нам следует желать того, чтобы стать способными помогать им в будущем. Таким путем мы воспитываем свою бодхичитту и мало помалу обретаем способность действительно помогать другим.
Может так случиться, что несмотря на добрую волю и помощь, которую мы искренне пытаемся предложить, нам отвечают досадливым и раздраженным отношением. Тогда мы несомненно рискуем ввязаться в цепную реакцию агрессивности, и можем сказать себе, что не станем снова помогать кому-либо, кто реагирует на наше великодушие таким образом. Необходимо понимать, как работать с ситуацией, чтобы не действовать вразрез с состраданием. Человек, который проявляет враждебность к нам перед лицом нашего положительного намерения, не действует свободно. Он находится под властью неведения, кармы и тревожащих эмоций, которые не дают ему действовать иначе в настоящий момент. Хотя у нас и имеется чувство того, что он мог бы вести себя по-другому, у него не было выбора. Как сказал Шантидева:
Я не злюсь
По поводу болезни, что заставляет меня страдать.
Почему же у меня должен быть гнев на других?
Они, тоже, находятся под влиянием условий (которые заставляют их действовать таким образом)
Понимание несвободы других, когда те агрессивны, защищает нас от того, чтобы отворачиваться от них в свою очередь. Мы, наоборот, развиваем еще большее сострадание к ним и желаем, чтобы, даже если и не можем помочь им сейчас, суметь помочь им в будущем.
Мать, у которой несколько детей, любит их и уделяет им одно и то же внимание и заботиться обо всех них. Может так случиться, однако, что один ребенок, из-за болезни или некоторой временной трудности, показывает свою агрессивность по отношению к матери, несмотря на заботу и доброту, которую она оказывает ему. Возможно он даже попробует оскорбить или ударить ее. Всякое возможно. Тем не менее, мать не подумает: "Это больше не мой ребенок; я не хочу заботиться о нем; я не стану делать ничего для него." Напротив, она понимает, что его реации вызваны болезнью или другими обстоятельствами. У нее еще больше любви к нему, она терпеливо выносит его резкости, и желает помочь ему, как только это возможно. Когда мы подвергаемся несправедливой агрессии других, нам следует придерживаться такого же отношения.
Конечно у нас теперь нет совершенной любви и сострадания. Это нормально, поскольку мы обыкновенные существа. Нам следует рассматривать процесс приобретения любви и сострадания как ученичество, как последовательное продвижение. Это вроде того, как, когда ребенок идет в школу, то сперва учиться читать и затем мало помалу, по мере продвижения в старшие классы, приобретает новое знание, основанное на раннее полученном знании.
Нам не следует питать каких-либо сомнений относительно возможностей развить любовь и сострадание. То - не идеи, существующие вне нас самих, но как мы видели в разделе об абсолютном Ченрезиге, эти качества существуют уже сейчас в нашем уме в совершенном, однако скрытом виде. С учетом непогрешимой взаимосвязанности всех феноменов, не сомненно, что наше относительное и фактическое ученичество приведет к реализации этих потенциальных качеств.
Сострадание подразумевает наше желание освободить всех существ от самсары хотя и бывает, что необозримость этого желания делает его на вид невозможным. До сих пор нам не удалось избавиться самим от самсары так что, какой толк мечтать об избавлении прочих! И тем не менее как раз именно это благородное и мужественное отношение приведет нас к собственному освобождению. Когда мы достигли пробуждения, это станет той динамической силой, что позволит нам помогать остальным. И даже сейчас данное умонастроение дает огромную пользу. Оно уменьшает собственное страдание и дает нам возможность уже теперь облегчить страдание других.
Без бодхичитты, то есть без любви и сострадания, всякая другая практики, не важно насколько глубока та ни казалась бы, не является путем к пробуждению: ни ши нэй(ментальное успокоение), ни медитации на божествах, ни упражнения на тонких каналах и энергиях.
На западе сегодня много техник, позволяющих делать удивительные вещи. Люди могут летать в космос, передвигаться под водой, репродуцировать и передавать на расстояние изображения и слова, проходить длинные дистанции за короткое время, и делать многое, о чем только могли мечтать в прошлом. Но никто не смог бы изобрести и использовать эти вещи, если бы не было открыто и не использовалось электричество. Без электричества все остановилось бы; машины стали бы неподвижными и ненужными предметами.
Бодхичитта - это электричество духовной практики. Если его отрубить, ничто не получится. С другой стороны, с бодхичиттой фазы построения и завершения в медитации на божествах становятся подлинным путем к пробуждению; медитация на пустоте становится путем к пробуждению; и концентрация на тонких ветрах и каналах становится путем к пробуждению. Одушевленная бодхичиттой любая обычная активность, любые действия в мире становятся путем к пробуждению.
Тот, у кого есть весь разум и наука мира, но у кого нет сострадания, не сможет по-настоящему совершить что-либо истинно полезное для других. Зато тот, у кого любовь и сострадание находятся глубоко в нем самом, будет приносить благо другим во всем, что делает.
Присутствие Ченрезига
Ченрезиг, как выражение сострадания всех будд и нашего собственного ума, должен присутствовать среди людей, которые страдают. Это присутствие принимает различные формы, многообразие которых гораздо обширнее, чем мы можем сперва себе вообразить.
В Тибете некоторые высокие ламы по происхождению считались эманациями Ченрезига (последняя глава содержит биографии некоторых из них). Например, Далай Ламы и Кармапы провозглашались как таковые во многих термах текстах спрятанных Падмасамбхавой. Более того, такого ламу, как Калу Ринпоче можно рассматривать в качестве эманации Господа Великого Сострадания, даже если он сам себя и не называл таким образом. У него была очень глубокая практика медитации, он взял Ченрезига, как одного из главных йидамов учил медитации на Ченрезига своих учеников, и положил ее в качестве регулярной практики во многих Дхарма-центрах, которые основывал на западе и в юговосточной Азии.
Манифестация Ченрезига на Земле, однако, не ограничивается Тибетом, Буддистским миром или ламами. Имена и формы отнюдь не являются знаками его манифестации. Его излучениями могут быть Буддисты или не-Буддисты, монахи или миряне, мужчины или женщины, люди на востоке или на западе, цари и нищие.
Всякий человек, чье сердце движимо любовью и состраданием, кто в самой глубине и искренне действует на благо других не заботясь о славе, выгоде, социальном положении, или признании, выражает активность Ченрезига. Любовь и сострадание являются верными знаками, показывающими присутствие Ченрезига.
Бодхисаттвы - это существа, у которых нет иной мотивации помимо сострадания, являющегося предельным смыслом Ченрезига. В некоторых молитвах Бодхисаттв иногда имеются пожелания стать кораблем, мостом, лекарством, врачом и тому подобным. В Бодхисаттвачарьяватаре, к примеру, Шантидева говорит такие слова:
Пусть буду защитником тех, у кого их нет,
Проводником для идущих по дороге,
Мостом или кораблем или плотом,
Для тех, кто хочет переплыть на другой берег.
Пусть буду островом для тех, кто его ищет,
Светильником для тех, кто хочет света,
Кроватью для тех, кому нужен отдых,
Слугой для тех, кто хочет слугу.
За довольно выразительной природой этих пожеланий, следует видеть сострадательный ум бодхисаттв, готовый проявиться во всякой форме с пользой для существ. Если есть польза в том, чтобы корабль пересек море, бодхисаттва принимает форму корабля. Если есть польза от того, чтобы мост перекинулся через реку, бодхисаттва проявляется в форме моста. Если опасная болезнь угрожает людям, бодхисаттва желает стать лекарством, излечивающим ее, врачом, который знает как бороться с ней, и сиделкой, которая ухаживает за больными.
Ум Ченрезига может действовать в форме человека, животного, растения или косной вещи. Его ум - всегда выражение сострадания.
Ченрезиг может также проявляться в форме человека, чья активность будет казаться негативной, но цель которого, на самом деле, будет состоять в том, чтобы обратить других в положительную сторону. Есть история о двух монахах из далекой страны, которые хотели встретиться с царем Тибета, Сонгтсен Гампо, поскольку слышали, что тот является эманацией Ченрезига. Когда они прибыли в Лхасу, однако, узнали, что большое количество людей, все по приказу царя, были казнены и несколько посажены в тюрьму. Монахи подумали, что такие действия не могут исходить от настоящей эманации Ченрезига. Испугавшись, они решили побыстрее смыться, но царь узнал об их прибытии и задержал их отъезд послав за ними эмиссаров. Когда царь понял причину бегства монахов, то объяснил им, что в действительности он не убивал и никого не задерживал. Он сказал монахам, что тибетцы - грубый и дикий народ, мало склонный к законам и правилам общества, которые защищали бы интересы всех. Поэтому, чтобы привести их к большей сдержанности, не причиняя вреда, он создал магические эманации в форме воров и грабителей, иллюзорный пример наказания которых побудил бы граждан к уважению законов и других людей. Царь был в самом деле эманацией Ченрезига. Он проявил свои силы в явно негативных поступках, но те были лишь выражением его сострадания.
Везде, где есть сострадание, какую бы форму оно ни принимало, там присутствует Ченрезиг.
Генезис Ченрезига
С абсолютной точки зрения, Ченрезиг не имеет происхождения; он существует изначально. Однако, с относительной точки зрения, в мире феноменов есть начало его проявления. Описание, даваемое здесь, о его проявлении - это резюме более пространного учения, находящегося в тексте "Мани Кхабум".
Амитабха, Будда Бесконечного Света, который царствует в Стране Блаженства (Девачене), однажды замыслил, что для помощи живым существам хорошо появиться божеству в виде молодого человека. И тогда из его правого глаза излучился поток белого света, принявший форму Ченрезига. Амитабха увидел, что необходимо иметь божество и в виде молодой женщины, и поток зеленого света вышел из его левого глаза, давая рождение Таре.
Родившись из глаза Амитабхи, молодой человек чудесным образом появился на лотосе. В те дни в Стране Блаженства жил царь по имени Высочайшее Царство (Зангпочок). Он находился в обществе тысячи царевн, но не имел сына. Об этом он больше всего сожалел, и горячо желал наследника. Для того, чтобы исполнить свое желание, он давал многое из своего богатства на дхарму и, перед алтарем, делал большое количество подношений Буддам и Трем Драгоценностям. Он регулярно посылал слугу к Лотосовому Озеру, лежащему не слишком далеко от дворца, чтобы тот приносил прекрасные и свежие цветы к алтарю. Как-то раз, когда слуга пошел собрать цветы, то увидел чудесного ребенка, сидящего в центре лотоса. Слуга немедленно побежал во дворец и доложил об этом царю.
Царь решил, что его молитвы исполнились; удивительный ребенок не мог быть ни кем иным, как сыном, которого он желал так сильно. Царь отправился к Лотосовому Озеру со своей свитой, чтобы пригласить юношу пойти жить у него. Мальчику, как казалось, было шестнадцать лет; он был очень красив, белый, наряженный в шелк и драгоценности. Он непрестанно повторял: "Бедные существа! Бедные существа!"
Мальчик стал жить во дворце. Царь назвал его Сердцем Лотоса (Падма Ньингпо), из-за тех обстоятельств, что окружали обнаружение юноши.
Высочайшее Царство хотел знать откуда пришел этот молодой человек. Потому он отправился к Амитабхе и спросил его, чьим излучением является Сердце Лотоса, и каково его настоящее имя.
"Этот ребенок - эманация активности всех будд," - ответил Амитабха. "Он - тот, кто приносит благо всем существам, тот, кто радует сердце всех будд. Его имя - `Ченрезиг, Благородный Владыка. То благо, которое претворит этот родовитый сын во имя существ, будет таким же безбрежной, как пространство."
Позже, когда Ченрезиг взглянул с состраданием на существ, он увидел, что те покрыты множеством кармических завес, образованных влиянием желания, отвращения, слепости, зависти и гордости. Поэтому их страдания были безмерными. Ченрезиг увидел все это и по слезе капнуло из его глаз. Из слезинки, что упала из правого глаза, появилась Тара, и из слезы, что упала из левого глаза, появилась богиня Лхамо Трулньерчен. Эти два божества повернулись к Ченрезигу и сказали: "Не пугайся. Мы поможем тебе в твоей миссии принести благо существам." И тогда внезапно они снова растворились в его глазах.
Находясь в присутствии Амитабхи, Ченрезиг думал: "Пока существует хоть одно существо, которое не достигло пробуждения, я буду стараться изо всех сил приносить пользу. А если я нарушу это обещание, пусть моя голова и тело разлетятся на тысячи осколков!"
Амитабха понял его мысль и сказал: "Это - великолепное обещание. Я сам и все будды трех времен, приняв такие обязательства, достигали пробуждения во благо всем. Я помогу тебе исполнить то, что ты пообещал." Тогда тело Ченрезига испустило шесть лучей света, из которых получились шесть эманаций, назначением которых было действовать во благо всем в каждом из шести миров существ: людей, богов, полубогов, животных, голодных духов и существ ада.
И таким образом он работал на протяжение многих кальп Затем, однажды, он взглянул глазом знания с вершины гору Меру, чтобы посмотреть, многих ли существ освободил он и уменьшилось ли число существ в самсаре Алас, он увидел, что тех было несчетное количество как и прежде.
Ченрезиг сильно опечалился. Сбитый с толку, он думал: "Я не способен помочь существам; уж лучше покоиться в нирване "
Эта мысль противоречила его обещанию, и он взорвался на тысячу осколков, почувствовав огромное страдание.
Амитабха, своей милостью, восстановил тело Ченрезига. Он дал ему одиннадцать лиц и тысячу рук на подобие тысячи спиц колеса вселенского монарха и тысячу глаз, символизирующих тысячу будд настоящей кальпы Ченрезиг поэтому и далее мог помогать существам в этой форме, также как и в других своих формах с двумя и четырьмя руками. Амитаха попросил Ченрезига снова сделать обещание с еще большей энергией, чем до этого, а затем передал ему шесть слогов мантры: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ.
Такова история появления Ченрезига в сфере относительности.
Страна Блаженства и Потала
Потала главным образом известна как дворец в Лхасе, который, до вторжения китайцев, служил резиденцией Далай Лам. Однако Потала в Лхасе получила свое название от небесной Поталы, горы, на вершине которой пребывает Ченрезиг. Земная Потала - это отражение божественной Поталы. Здание в Лхасе изначально было названо "Потала", потому что царь, Сонгцен Гампо, который распорядился о ее сооружении в седьмом веке, рассматривался в качестве эманации Ченрезига, как и Далай Ламы позднее.
Хотя дворец ченрезига, как эманации, - это божественная Потала, он так же пребывает в Стране Блаженства (Девачене). Он является приемником Амидабхи, когда Амитабха переходит в другие чистые страны. Поэтому, в конце медитации, молятся о перерождении в Стране Блаженства.
Страна Блаженства и Потала находятся в разных местах. Страна Блаженства лежит на западе чрезвычайно далеко от нашего мира, между тем как Потала - на юге и гораздо ближе. Именно оттуда, в частности, Ченрезиг наблюдает за землей.
Такие соображения содержательны исключительно в контексте буквального смысла. С точки зрения безусловного смысла, проявления будд и их чистых стран - "одного и того же вкуса." К ним нельзя применить понятий множественности или единственности.
По правде, страны и чистые манифестации, такие как Страна Блаженства, являются ничем иным, как доподлинным сиянием ума будд. Проявившись, они не обладают объективной реальностью с точки зрения пробуждения; они находятся вне представлений о субъекте и объекте. Это тип не-двойственной видимости, которую называют "подлинным сиянием."
Мы не имеем способности видеть чистые страны. Обращая к ним ум, однако, и молясь о перерождении там, мы создаем и очищаем тенденцию, которая, в соединении с силой пожеланий и милостью будд, позволяет нам действительно получить новое рождение там после смерти.
Переживание, которое там испытывают, отличается как от того переживания, что имеется у нас сейчас, и переживания будды. Явления, что мы воспринимаем в чистой сфере не обладают той структурой явлений обычной материи; у них чистая природа. Всё - прекрасно, все звуки - гармоничны, любой запах - приятен, и так далее. Там отсутствуют тревожащие эмоции и страдание. И тем не менее мы остаемся в рамках отношения субъекта к объекту; мы не испытываем недвойственной чистоты. Чтобы обрести ее, нам надо продолжать получать учения, медитировать и практиковать в чистой стране. Мы ушли от страданий состояния обыкновенного существа, но мы еще не достигли предельной недвойственности: реализации будды.
В общем, чтобы переродиться в чистых странах, первое, что необходимо, это обрести уровень первой ступени бодхисаттвы, весьма высокий уровень реализации. На этом уровне уже обладают видением предельной реальности. Чтобы родиться в Стране Блаженства, не обязательно достигать такого уровня. Можно переродиться и жить там не добившись первой ступени. Такое возможно благодаря особой силе сострадания и пожеланий Будды Амитабхи. Сказано, что если устремленность, преданность и доверие очень велики, то даже человек совершивший множество негативных действий может переродиться в Стране Блаженства. Это также такое место, где могут проявляться в конце своей жизни столь высокие существа, как, например, Кхьюнгпо Налджор, основатель линии Шангпа. Чем бы ни была эта страна, она является состоянием, с которого нет возврата. Однажды переродившись там, больше невозможно снова упасть в миры самсары.
Мантра "ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ"
Мантры - это звучание проявления, исходящего из пустоты. Они - подлинное звучание пустоты.
С точки зрения абсолютной истины и самой пустоты, у мантры нет какого-либо существования. Нет ни звука, ни мантры Звуки и мантры как и все прочие формы проявления, принадлежат относительной области, происходящей из пустоты. В области относительного, звуки, хотя и лишенные собственной сути, обладают силой обозначать, называть и действовать на ум. Когда, к примеру, кто-нибудь говорит нам: "Ты замечательный человек," или же, - "Ты неприятен," - слова "замечательный" или "неприятный" - не "вещи". Они - только звуки, и нет ни "замечательного" ни "неприятного" самого по себе, они просто вызывают мысли, отвечающие "замечательному" и "неприятному", и производят эффект на ум. Сходно с этим и мантра на относительном уровне наделена непогрешимой силой действия.
Мантры очень часто являются именами будд, бодхисаттв или божеств. Например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ - один из вариантов имени Ченрезига. С абсолютной точки зрения, у Ченрезига нет имени, но его обозначают именами в области относительного или буквального смысла. Эти имена являются вектором его сострадания, милости и силы пожеланий, которые он делает на благо существ. Таким образом повторение его имени передает эти качества его ума. Здесь заключается объяснение благотворной силы его мантры являющейся также и его именем.
Как мы сами уподобляем себя собственному имени и становимся с ним одним, точно так же, на относительном уровне, мантра - тождественна божеству. Они составляют единую реальность. Когда декламируют мантру в этом нет ничего, кроме самого божества. Декламируя мантру прибегают к милости божества; визуализируя божество, получают ту же без какой-либо разницы благосклонность божества.
У мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ иногда бывают загадочные или фантастические переводы. Как мы только что сказали, это - просто одно из имен Ченрезига, помещенное между священными и традиционными слогами, ОМ и ХУНГ.
ОМ выражает тело всех будд; этот слог - так же начало всех мантр;
МАНИ значит на санскрите "драгоценность";
ПАДМЕ, санскритское произношение, или ПЕМЕ на тибетском значит
ХУНГ выражает собой ум всех будд и часто им заканчиваются мантры
МАНИ подразумевает драгоценность, которую Ченрезиг держит в двух центральных руках, а ПАДМЕ - лотос, который он держит во второй левой руке. Произнося МАНИ ПАДМЕ мы называем Ченрезига через его атрибуты: "тот, кто держит драгоценность и лотос." "Ченрезиг" или "Драгоценный Лотос" - два имени одного и того же божества.
Когда мы декламируем мантру мы по сути непрерывно повторяем имя Ченрезига. Само по себе это упражнение может выглядеть странным. Предположим, что есть человек по имени Сонам Тсерин, и мы беспрестанно повторяем его имя на манер мантры: Сонам Церин, Сонам Церин, Сонам Церин и так далее. Это покажется весьма странным и без сомнения бесполезным. Если, с другой стороны, декламация мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ и имеет значение, то потому, что данная мантра насыщена милостью и силой ума Ченрезига, который сам собирает собой милость и сострадание всех будд и бодхисаттв. С такой точки зрения, мантра наделена способностью очищать наш ум от завес, покрывающих его. Мантра открывает ум любви и состраданию и ведет его к пробуждению.
Раз божество и мантра - по сути одно, это значит, что можно декламировать мантру не обязательно делая при этом визуализацию. Проговаривание тем не менее сохраняет свою эффективность.
Подлинные свойства каждого из шести слогов мантры объясняются многими соответствиями.
Сперва, давайте рассмотрим то, что каждый слог дает нам возможность закрыть дверь мучительного перерождения в одном из шести миров, составляющих циклическое существование:
ОМ закрывает дверь перерождения в мире богов (девав),
МА, дверь к миру полубогов (асуров),
НИ, дверь в человеческий мир,
ПАД, дверь мира животных,
МЕ, дверь мира голодных духов (прет),
ХУНГ, дверь миров ада.
ОМ очищает завесы тела,
МА очищает завесы речи,
НИ очищает завесы ума,
ПАД очищает завесы тревожащих эмоций,
МЕ очищает завесы скрытого обусловливания,
ХУНГ очищает завесы, утаивающие знание.
Каждый слог - сам по себе молитва:
ОМ молитва, адресованная к телу будд,
МА молитва, адресованная к речи будд,
НИ молитва, адресованная к уму будд,
ПАД молитва, адресованная к качествам будд,
МЕ молитва, адресованная к активности будд,
ХУНГ собирает милость тела, речи, ума, качеств и активности будд.
Шесть слогов соответствуют шести парамитам шести трансцендентальным совершенствам:
ОМ соответствует щедрости,
МА, этике,
НИ, терпению,
ПАД, усердию,
МЕ, концентрации,
ХУНГ, мудрости.
Шесть слогов также связаны с шестью буддами, возглавляющими шесть семейств будд:
ОМ соответствует Ратнасамбхаве,
МА, Амогхасиддхи,
НИ, Ваджрадхаре,
ПАД, Вайрочане,
МЕ, Амитабхе,
ХУНГ, Акшобхье.
Наконец, их связывают с шестью мудростями:
ОМ = мудрость безмятежности,
МА = мудрость активности,
НИ = мудрость рожденная из самой себя,
ПАД = мудрость дхармадхату
МЕ = различающая мудрость,
ХУНГ = мудрость подобная зеркалу.
В Тибете, мантра Ченрезига проговаривается каждым. Ее популярность и простота, вовсе не убавляют ее величия, но скорее придают ей еще большую ценность. Это выражено забавной поговоркой:
В начале, не страдаешь от незнания ее,
Второе, не гордишься знанием ее,
Последнее, не боишься забыть ее.
Незнание логики, медицины, астрологии и прочих наук - болезненно, поскольку необходимо потратить большое количество энергии и усилий и значительно попотеть, чтобы выучить их. Достаточно, однако, нескольких секунд, чтобы выучить мантру Ченрезига. Так что не приходится сталкиваться со страданием переходя от незнания к знанию ее. Вот почему: "В начале, нет страдаешь от незнания ее."
Потратив многие годы на приобретение знания сложной науки и получив славу и общественное положение, рискуешь завязнуть в самодовольстве и поверить в свое превосходство над другими. Простота мантры Ченрезига снимает эту опасность. Потому: "Второе, не гордишься знанием ее."
Последнее, если мы не поддерживать знание, накопленное в медицине, астрологии или других науках, его можно мало помалу лишиться. Но невозможно не помнить шесть слогов мантры: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. А значит: "Наконец, не боишься забыть ее."
Явь, Навь и Правь – три основополагающие понятия во всём веровании, философии славян-язычников, триада состояния мира, триглав всего сотворённого мира.
- Явь – это физический, плотный мир, смертный, где души, облачаясь в одежду из плоти, перестают напрямую контактировать с Навью и Правью и выполняют свои функции в этом воплощении.
- Навь – мир мёртвых, загробный мир. Туда уходят умершие люди и там живут наши предки. Нередко можно услышать, что Навь зовут Миром Теней или Кощным Миром (соотв. Кощей - Кощный Бог, божество из кощного мира, Бог Нави).
- Правь – это высший мир, который только возможен. Правь – это место обиталища наших светлых Богов. Вход тёмным Богам и злым сущностям туда заказан. Только самые светлые души могут попасть в это прекрасное место.
Это три стороны бытия, три мира, которые разделены непреодолимыми границами и в то же время сосуществуют всегда вместе и нераздельно. В миропонимании славян – это три мира, где живут люди, духи и Боги. В общих словах: Явь - наш видимый мир, в котором мы пребываем в физическом теле, который также называют плотным; Навь – загробный мир, где живут духи, души людей после смерти и другие существа; Правь – мир, где живут высшие, светлые Боги, кроме того, Правь – это законы мироздания и законы человеческие, данные нам нашими Богами.
Живя в Яви человек идёт по пути духовного развития и после смерти, т.е. после перехода из одного состояния в другое, попадает либо в Навь, либо в Правь, в зависимости от состояния своего духа который он смог воспитать во множестве перевоплощений. Также выйдя из Нави, но не до конца развив свой дух, душа человека из Нави может вновь прийти в Явь, что бы перевоплотиться в другом человеке или существе в другом мире.
Многие “исследователи”, которые недостаточно глубоко изучили тему славянских верований и славянской философии, берутся утверждать что Навь – это зло и очень ужасное место. Однако, это далеко не так и не имеет с правдой ничего общего. Так говорят те, кто и смерть называют злом. Навь не может быть чёрным, недобрым местом, так как здесь живут наши предки, и сюда мы придём после нашей смерти, когда скинем тяжёлую ношу физического тела. Навь – это наисветлейшее место, уступающее по “блеску” разве только Прави, где обитают Боги. Злым и нехорошим местом, куда лучше не попадать, является Пекло – подземный огненный мир, где правят Чёрные Боги.
Все три мира зависят друг от друга и то, что происходит в Яви обязательно отразиться на Нави, так что если мы делаем что то плохо в этом мире, даже не смотря на то, что его называют иллюзорным мороком, вызовет свои последствия в Нави, а Навь в свою очередь повлияет на Правь и наоборот. (Этот момент прекрасно объясняет, почему так много духовных работ должны делать тут сами люди, и “оттуда” нам не могут оказывать слишком много помощи )
Навь – мир духов гораздо шире и разнообразнее, чем наша Явь - он вокруг нас, он везде, в этой и других реальностях и пространствах. Люди, которые способны видеть помимо обычного зрения зрением своего духа, видят именно Навь, которая иногда проступает сквозь морок Яви и становится видимой. Также, стоит сказать, что стремлением каждого славянина, его смыслом жизни является развитие своего духовного развития до такой степени, что бы попасть в Правь и прекратить бесконечные перерождения в мире Яви.
