Языческие традиции дохристианской Руси: описание, обряды, ритуалы и интересные факты. Традиции наших предков

Испокон веков наши Предки творили древние Обряды — Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви. Значение обрядов нельзя недооценивать. Это магическое действо напрямую отражает духовную жизнь человека. На первом месте в сути любого древнего обряда стоит сообщение с силами, которые влияют на добробыт человека на уровне, неподвластном его прямому контролю. Такими силами обладают родные Предки, духи природы, Боги, поэтому человек взаимодействует именно с ними. В представлениях предков картина мира не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Человеческому пониманию была открыта целостная картина, в которой Явные события имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло ясно видеть причины и следствия всего происходящего. Обряд — такая же причина, которая, как и любое Явное действие, пройдя не явными путями, аукается нам уже потом. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.

Суть древних обрядов

Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простым оно кажется только на первый взгляд, как действие, направленное на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубоким оказывается оно в понимании привлекаемых сил и механизмов их взаимодействия с творцом обряда.

Важным моментом в древнем обряде является привлечение именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и пути ее проявления в явном мире.

Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо понимание принципов их взаимодействия, причин и следствий. Надо уметь воспринимать их круговорот: вращение, обращение и возвращение. Одним словом ведать Кон. Кон – это путь к Роду – истоку вечного движения жизни. От качества этих знаний и зависит построение обряда.

Что еще влияет на проведение древнего обряда ? Человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целостен, как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины, так же, как та матрешка. И все это происходит с ясной мыслью, в полной осознанности, без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).

Назначения древних обрядов

Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, обряды кормления Предков и славления Богов. Их также можно разделить по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, так сказать — по размаху. Это родовые, при-Родные и космические обряды. Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.

Родовой уровень – это обращение к своему Роду, к Предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно и поименно «кормишь» (потчуешь) ушедших родичей, своих дедов, то получаешь от них оберег в делах. А уж если еще и знаешь, чем занимались они при жизни, и каковы были по натуре, то крепче будет толк от древнего обряда , да еще будешь знать, кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего Рода, и он тогда оберегает своих родичей от всякого лиха.

При-Родный уровень – когда объемлешь своим действом все, что при Роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов, отвечающих за определенные периоды в году.

Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и Роду-Батюшке.

Так же можно выделить еще, по крайней мере, два типа древних обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды, программирующие какое-либо событие, явление и обряды укрепляющие.

Укрепляющие обряды — это дни поминовения и славления родных Богов и Предков. Именно их сила является оберегом семей, Родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются обязательными и решающими в возрождении былой мощи нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви, все быстрее и крепче становится влияние таких обрядов, и оберег Родов наших возрастает на Земле-Матушке. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний во благо Рода и родной земли.

Календарь, перенявший мудрость наших Предков, оставил в себе заветные дни и периоды, которые находятся под влиянием определенных Богов. Так, славя Перуна в его праздники, мы укрепляем благотворную силу Бога-громовержца на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и Свет Силы Душ наших целому множеству Родовых, природных и космических Богов.

К программирующим древним обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче Богам и Предкам программы, плана, цели, которой желают добиться проводящие обряд. Это может выражаться в виде инсценировки, показа образа-цели в обрядово-игровом действе.

В других же случаях, особенно когда свершается обряд на Родовом уровне, происходит обращение-прошение. Например, когда просишь у Предков защиты в нелегком пути, оберега от хвори и т.д. Или же, обращение к духам природы в природном круге: прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и прочее.

Основная форма древних обрядов

Основным принципом природных и космических обрядов является подобие земного действа небесному. Это можно увидеть на примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции древних обрядов . Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку.

Но здесь следует еще отметить знание сакральных качеств предметов, созданных человеком. У топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари, помимо их явного прямого назначения, есть еще и более глубокие качества, подразумевающие их связь с небесным.

Так процесс перепахивания реки отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда также берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.

То же можно наблюдать и в обрядах коляды, «пахавання стралы», русалий и многих других. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хоровод по полю вокруг сидящих деток, которые играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко), с духами природы, с богами, и на этом уровне происходит программирование событий. Возможно, именно здесь находятся истоки зарождения театра.

На роль того или иного духа или бога выбирался человек, обладающий схожими качествами. Если выбор сделать было затруднительно, то устраивались игрища, победитель которых брал на себя ответственную роль. Так, в русалиях на роль русалки выбирали самую красивую девушку и задобривали ее дарами, чтобы лето не было засушливым.

Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути древнего обряда . Притягивание нужных нам сил. Чем чище, духовно и нравственно, выбранный на роль в обряде человек, тем более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались именно те люди, у которых эти качества были наиболее проявлены.

Косвенные формы древних обрядов

Помимо такого прямого способа, в обрядах применялись и более косвенные: заклик, хоровод и песни, содержащие в себе и обращение-призыв, и формулировку образа-цели.

Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно природных явлений, духов, стихий. Яркий пример — белорусские заклички Весны, которые идут как часть комплекса весеннего обряда:

Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам — па кіёчку,
Малым дзеткам — па яечку,
Красным дзеўкам — па вяночку,
Маладзіцам — па дзіцятку.

Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразиться, быстрого обряда, например,

при прямой угрозе жизни. Зовут на помощь дух Чура — Предка-Обережника: «Чур, меня (обереги!)» или просто «Дед!»

Хоровод – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором. Хоровод создает энергетический вихрь, который притягивает требуемую силу, будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).

Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):

Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.

Вождение хороводов — очень сильное действо. Одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.

После призыва, притягивания силы и внимания Бога, мы его «кормим». Питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции. Для этого поются славы и устраиваются требы.

Требы

Треба – угощение Богов, Предков или духов дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (просьбой). Отдельно применяется на Родовом и природном обряде. Треба — это ДАРение энергии, которое происходит во время совершения древнего обряда или иного священнодейства.

Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенная своими руками. Когда человек творит что-либо, думая в этот момент о тех, кого любит, то вкладывает в плоды своих усилий благодатные энергии и добрую силу. Творения напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем накопленную в своих творениях Силу в вид энергии, которая является питанием для Богов, Душ Родичей и Родовых Чуров.

Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которые исходят из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба — это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести Богам и Предкам намного больше пользы, чем целый каравай, приготовленный механически и без чувств.

Нашим Богам очень нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который является трансформатором одного вида энергии в другой. Через Огонь все происходит быстрее. А умением передавать Светошь Сердца Чурам напрямую мы только начинаем овладевать, но обязательно все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

Важна для привлечения сил на древний обряд и подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила, тем чище духом он должен быть. Так как и тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер: голодания перед обрядом или полного отказа от пищи животного происхождения, укрепляющих дух практик, очищения водой, огнем, воздухом и прочего.

Славление

Славление – произнесение или пение славы (перечисление полезных достоинств Предка, природной силы или чаще Богов).

Как пример, слава, приуроченная к зимнему дню Перуна:

Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!

Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!

Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.

Дух грозового обновленья!
Знак огненных небесных рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!

Атрибуты древних обрядов.

Атрибуты обряда также имеют целью притяжение творящих сил, а так же служат аккумуляторами, которые копят в себе полученную во время обряда благодать, и затем, до следующего такого же обряда, используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, куммиры Богов в Святилище и Предков в Красном углу дома. Можно сказать, что они являются антеннами, настроенными на нужную частоту одного из Богов или Предков. Огонь – свеча для домашнего обряда или костер для людного праздника – это «трансформатор» энергий, соединяющий Явные и не Явные Миры. Вода – приемник и передатчик Силы (через испитие).

Также атрибутами древних обрядов могут быть камни определенных пород минералов и горных пород. Они накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи. Рунические и свастичные символы помогают упорядочить пространство обряда. Создание такого пространства – своеобразного сосуда для притягиваемой силы — является ключевым моментом! Так же работают и символы вышивки на одежде. Все это, как мы видим, требует немалых знаний и умения правильно их применить.

Место и время проведения древнего обряда.

Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех священнодейства. Для Родового обряда это Красный угол, для природного — Священные рощи и дубравы, которые являются местами Силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места Силы, или отлаженная, со-настроенная на определенное обрядовое действо, целая сеть этих мест, когда можно, при желании, сотворить обряд, находясь на любой «аккупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством. Через эти места протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. Здесь часто требуется видение или хотя бы чувствование этих протекающих сил.

Время проведения — опять же важный момент для любого древнего обряда . И для Родового (есть дни поминовения Предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочего), и тем более для природного и космического обрядов. Это несколько облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная, что это за силы, можно провести обряд-славление или обряд-просьбу о помощи, нуждающиеся именно в этих энергиях. К счастью, наши Предки давно уже расписали праздники по этим датам, надо лишь ввести поправки на всякие чужеземные календари, бытующие у нас с подачи интервентов.

На протяжении веков все события в жизни славян тесно связаны с их ритуалами и обрядами: от рождения человека и до самой его смерти. Единение с природой и богами входит в основу таких традиций. Каждый ритуал или обряд несет в себе глубокий смысл и имеет определенную цель. Соблюдение такого исторического наследия для каждого славянина является делом чести и гордости. Поэтому в настоящее время многие представители этой народности стараются соблюдать сохранившиеся традиции.

Ритуалы при рождении

Славянские обряды начинаются с самого рождения человека и сопровождают его на протяжении всей его жизни. Самые первые ритуалы предназначены для защиты младенца от нечистой силы, приобщения к живой природе с просьбой о ее покровительстве. В зависимости от пола ребенка в момент его рождения первой пеленкой ему служила рубаха отца или матери.

Когда рождался мальчик, то предметом для перерезывания пуповины служила стрела или топорище. Для того чтобы родившаяся девочка в дальнейшем стала рукодельницей ее пуповину перерезали на веретене.

Наречение именем

У славянских народностей обряд имянаречения предназначен для того, чтобы у человека было имя. Поскольку от самого имени зависит дальнейшая судьба и благополучие человека, то к этому обряду славяне подходили с особой тщательностью. Характерной особенностью имянаречения является тот факт, что до двенадцатилетнего возраста всех детей называли словом «чадо». Как считали предки славян, ребенок до двенадцати лет не способен отвечать за свои поступки, поэтому его не называли по имени. В этом возрасте дети проходили ритуал имянаречения.

Такой обряд проводил жрец, который вводил ребенка в медитативное состояние, позволяющее «чаду» самому определиться со своим предназначением в будущей жизни. Если у ребенка не получалась интерпретация увиденных образов, то жрецу приходилось медитировать вместе с малышом. В зависимости от открытого в процессе медитации предназначения ребенку давалось два имени. Одно из них (общее) личным его именем, а второе (истинное или тайное) знали лишь жрец и ребенок.

Свадьба

В древние времена все парни и девушки, достигая зрелого возраста, и по согласию родителей устраивали свадьбу. Такой обряд значил для девушки то, что она переходит в род мужа и берет его фамилию. После свадьбы жена называет родителей мужа папой и мамой. Согласно свадебному ритуалу, жених должен внести в дом невесту на руках. Это означает, что жена, войдя в семью, становится своей.

Тот факт, что белое платье считается символом чистоты и скромности невесты является неправильным. Такой наряд считается трауром для девушки, уходящей из своего рода. Древние славянские невесты в качестве фаты использовали плотный платок, которым полностью закрывали лицо. Это связано с тем, что до момента завершения торжества лицо невесты должно быть закрыто от посторонних глаз. На протяжении всей свадьбы молодые держались за руки через матерчатую ткань.

В отличие от современных свадеб на таких древних славянских обрядах звучало много грустных песен. Причиной печали невесты во время церемонии было осознание того, что она переходит в другой род, покидая свой. После свадьбы молодой славянской жене запрещалось заплетать одну косу, которая являлась признаком девичьей красы. Замужняя женщина должна была обязательно прятать волосы под платок.

Гадание

Ритуал гадания представляет собой целый ряд специальных действий с использованием различных предметов с целью узнать свое будущее. При этом удается выяснить, как живые и мертвые силы относятся к способу жизни гадающего.

Большинство гаданий направлены на получение главных ответов, связанных с жизнью человека: о здоровье членов семьи, урожае, погоде, домашнем хозяйстве и судьбе родственников. Вопросы задавались таким природным стихиям, как солнце, вода, огонь, воздух и земля.

Новоселье

Строительство нового дома начиналось с выбора подходящего и безопасного места. Для этого выпускали корову и наблюдали за тем, где она ляжет. Такое место считалось наиболее приемлемым для сооружения будущего жилища.

После завершения строительства в новый дом первыми должны были зайти кошка или петух для того, чтобы обмануть нечистую силу. Вслед за животными входили хозяева с иконой, хлебом и солью. Наилучшим временем заселения считалась ночь, когда нечистая сила отдыхает.

В каждом славянском доме домовой считался символом достатка и благополучия. Покидая старое жилище, хозяин приглашал домового перебраться вместе с семьей в новый дом, предлагая ему залезть в открытый мешок. На новом месте, приветствуя домового, хозяйка отрезала ломоть от хлеба и оставляла его под печкой. Домового приглашали также и в хлев для того, чтобы скотина прижилась на новом месте.

Колядование

Такой обряд, как каледование, берет свое начало в глубокой древности. Язычники таким ритуалом заклинали злых духов, производя его несколько раз за год. А христиане приурочили такой обряд святочному периоду. Во время него группы подростков ходили по домам и пели колядки, нося с собой шестиконечную звезду.

В тексте колядок выражались пожелания хозяевам богатого урожая, здоровья, счастья, обильного приплода скота. Радушные хозяева щедро благодарили славельщиков, давая им выпечку из теста, конфеты, съестное, а также деньги.

Жатва

В период созревания злаков славяне проводили ритуалы, связанные с жатвой. Целью таких обрядов было выражение благодарности щедрой земле за урожай.

Такая традиция имела как магическое, так и практическое значение. Первый сноп назвался именинником, а право жать его, обвязывать лентой и класть под иконы предоставлялось самой старшей женщине в семье. После окончания жатвы сноп отдавали на съедение животным.

Похоронный обряд

Факт смерти у древних славян обозначал переход умершего в иной мир, невидимый для живых. Для жизни в загробном мире покойника старались обеспечить едой, деньгами, украшениями, посудой, оружием, кладя все это с ним в могилу. Перед погребением умершему проводили обряд очищения и поминовения. Чтобы расположить к себе усопшего, его родные оставляли на могиле продукты питания и алкогольные напитки. В поминальный день на стол ставили отдельную посуду, предназначенную для покойника.

Родственники усопшего, парясь в бане первый раз после похорон, приглашали к себе умершего на первый пар. Для этого они приносили в баню набор чистого белья и отдельный веник. Наиболее подходящим днем для совершения похорон считалась пятница, которая по другому называется день Мокоши. В общем, любой ритуал в честь умершего еще называется Тризной. Такой обряд представляет собой славление Богов с тем, чтобы они приняли душу усопшего родственника.

В основе Тризны обряд, в котором прославляются такие качества, как милосердие и справедливость, а также величие славянских Богов. Кроме этого могут восславляться славные подвиги народных героев, которые защищали родную землю от посягательств врагов. В каждом обращении живых к Богам звучит просьба дать достойную жизнь в царстве мертвых, а также простить все земные грехи. На сегодняшний день сохранилось большинство древних славянских традиций, которые приобрели современную трактовку.

В этой статье:

На Руси языческие верования были распространены повсеместно. Люди верили и поклонялись различным Богам, и так продолжалось вплоть до 988 года, когда официальной религией в стране стало христианство. С тех пор язычники подвергались гонениям со стороны православной церкви, которая делала все, чтобы искоренить древние верования из голов русских людей. Тем не менее, христианству так и не удалось полностью уничтожить славянское язычество и в измененной форме оно дошло и до наших дней.

Сегодня языческие верования и связанные с ними магические ритуалы становятся все более популярными среди простых людей. Обряды славян были очень разнообразны, но все они имели в основе поклонение Богам природы, которых христианство приравняло к бесам.

Наши предки поклонялись природе и основным стихиям, они искренне верили в родство человека с животными и Богами. Каждая славянская община на Руси поклонялась своим Божествам. В дохристианском мире не существовало единого представления о Богах и о высшем мире в целом, не существовало и единого пантеона Богов, как это было, к примеру, в древней Греции или Древнем Риме.

Славянские обряды

У наших с вами предков существовало огромное количество различных обрядов, как говориться, на все случаи жизни. Но особое внимание славяне уделяли обряду погребения. На территории Руси существовало два основных способа погребения: сожжение и трупоположение. С ритуалом сожжения все ясно, он и сегодня используется людьми в виде кремации. Трупоположения – древнейший вид погребения, которым пользовались славяне. Он предусматривал придание телу человека положения эмбриона в чреве матери.

Этот обряд был связан с верой в то, что после смерти человек переживает второе рождение. Этот вид погребения просуществовал до бронзового века, когда от него отказались из-за появления новых верований о том, что после смерти душа человека поднимается на небеса к Богам. Чтобы помочь душе освободиться от телесной оболочки, наши предки стали сжигать тела погибших сородичей, а прах придавали земле, то есть, возвращали останки человеческого тела туда, откуда оно появилось.

Святочные гуляния

Многие славянские обряды были связаны с различными праздниками, которые почитались различными общинами и племенами. Один из самых почитаемых праздников считались святки, в это время люди рядились в звероподобные одежды и придавались пляскам и веселью. Такие маскарады продолжались на протяжении всех святок и достигали своего апогея в начале января.

С приходом христианства, языческие праздники были заменены православными, однако, люди не забывали свои корни и наряду с днем рождества Богородицы, отмечали и праздник всех рожениц.

Язычество и современность

Язычество так и не было искоренено из умов и сердец русских людей. Мы и сегодня продолжаем следовать традициям и верованиям наших предков, даже не думая об этом. К примеру, кто не слышал историй о разнообразной нечисти, которую можно встретить в лесах, реках и даже домах? Разве кто-то забыл о лешем, о домовых, о русалках и кикиморах?

Все это пришло к нам из глубины веков, из верований наших предков в дохристианские времена. Даже многие старинные сказки, пересказанные известными писателями, уходят корнями в верования язычников. Таким образом, и сегодня матери рассказывают своим детям все те же поучительные истории, на которых вырастали поколения древних славян. И с этим невозможно ничего поделать. Так было, так есть, и так всегда будет на Руси.

Домовой

Ритуалы язычников

Языческие славянские магические ритуалы являются неотъемлемой и очень важной частью народных традиций. Многие колдовские обряды были приурочены к различным праздникам, и проводить их можно было только в строго определенное время. Магией чаще всего пользовались при новоселье, после свадьбы, во время сбора урожая и в другие важные для жизни общины моменты.

Почти все славянские магические ритуалы основаны на призыве о помощи, направленном к высшим силам.

В качестве высших сил могли выступать как Боги, так и природные духа, а также души ушедших предков и различные мифологические существа. Славяне верили, что существует три мира: мир Яви, мир Нави и мир Прави. Мир Явный – это видимый мир, в котором живут люди. Навий мир – мир, где живут духи, мифологические существа, нечисть и души умерших. Мир Прави – мир, в котором живут Боги и Души Славных Предков. Мир людей должен находиться в гармонии с другими мирами.

Любой языческий славянский ритуал – сакральное действо, в котором особое место занимает служение Богам, выказывание уважения и почета Предкам. Именно поэтому к процессу проведения магического обряда человек должен подходить очень серьезно, и для этого нужно была специальная теоретическая и практическая подготовка. Сложные ритуалы могли выполнять только волхвы, однако, существовало множество обрядов, которые были известны каждому человеку, среди них заговоры на здоровье и удачу, ритуалы на любовь и благополучие в семье, и многое другое. Многие такие ритуалы дошли и до наших дней в первозданном виде.

Языческий приворот

Данный магический обряд нужно проводить темной ночью в период растущей луны или на новолуние. Для проведения ритуала нужно взять из чистого родника, находящегося далеко от мест проживания людей немного воды. В это время нужно прислушиваться ко всем звукам из внешнего мира.

Такие явления, как громкое карканье ворона, лай собаки или вой волка считались плохим знаком, и если такой знак был дан, то из выбранного источника нельзя было брать воду.

После того, как вода была набрана, можно переходить к исполнению ритуала. Для этого отправляйтесь с двумя ближайшими подругами на поляну в лесу, разожгите там небольшой костер и установите на него котелок. В этом котелке необходимо вскипятить набранную из родника воду, бросить туда же рябиновый лист, досчитать до трех и вынуть его.

Сняв воду с огня, бросьте в нее любой серебряный предмет и произнесите шепотом слова заговора девять раз:

«Встану я (имя), да пойду в поле чистое, поле широкое. Встречу я на пути своем яркий огонь, да ветер буйный. Поклонюсь я (имя), огню и ветру. Поклонюсь я низенько, до земли самой. Поклонюсь я низенько, да попрошу я слезненько:
«Гой еси, огонь, ветер буйный, да вода быстрая. Не поите вы лугов зеленых, не топите вы корабли в море синем, а службу мне (имя) сослужите. Сослужите службу верную, службу великую, выньте вы из меня тоску горькую, сухоту плакучую. Понесите вы через боры тоску мою, да не растеряйте по пути, через пороги несите, да не уроните, через моря несите, да не утопите. Донесите ее до воды моей, да вложите тоску в воду эту, чтоб горевала в ней тоска и днем и ночью. Пусть вода эта жжет грудь белую, пусть сушит сердце ретивое тому, кто водицу это изопьет. Чтоб тосковал он по той, кто водицу эту ему поднесет. Слово мое крепко. Да будет так».

После этого воду выставляют за очерченный круг и читают слова заговора еще девять раз. Только после этого жидкость можно перелить в другой сосуд для транспортировки, к примеру, в пластиковую бутылку.

*

Доставив воду домой, ее нужно спрятать в укромном месте, и хранить там до полнолуния. В ночь полнолуния нужно вернуться на место, где проводился ритуал, сложить на старом месте костер, отсчитать от него три шага, и по кругу от центрального костра, складывают еще 8 костров, чтобы всего было 9 огней. Теперь нужно собрать в поле росу в три наперстка, вылить их в заговоренную воду, а затем ходить по кругу (по часовой стрелке) и читать заклинание:

«Заклинаю я (имя), вас, силы могучие, силы, что в слезах земли-матушки сокрыты. Заклинаю вас, силы, что собраны в веках древности. Заклинаю вас, силы, что властвуют над судьбой человеческой. Собираю я (имя), свет лунный, свист ветра, травы шепот, звезд мерцанье, любовь свою и материнскую нежность. Вложу я все собранное в воду сию, в воду заговорную, в воду наговорную. Заклинаю я (имя), тебя, Денница, сплети мне, заплети мне две нити судьбы в одну нить, чтоб был узел могуч, чтоб на всю жизнь хватило. Свяжи мне нити не на смерть, а на любовь крепкую девицы и доброго молодца. Заклинаю я (имя). Тебя Матерью-Богиней. Да помогут мне бабки-роженицы, бабки-родуницы, посибят мне, от опасностей охранят. Никто развести не сможет узел заплетенный. Никто из одной судьбы две назад не сделает, кроме меня одной. Сама я тот узел сплету, сама только его и расплету, как пожелаю. Да будет так».

После этого исполнительницы должны передавать заговоренную воду из рук в руки и читать слова заговора еще восемь раз. Чтобы ритуал подействовал. Нужно оставить Богине хорошую жертву, к примеру, шерсть волка и одну курицу. Теперь исполнительницы должны проколоть себе пальцы и капнуть по одной капле крови на сырую землю. Воду закрыть белой холстиной, погасить костры и, не оглядываясь, возвращаться домой.

Это очень сильный магический обряд, который позволяет создать сильнейшую по своей эффективности приворотную воду. С ее помощью можно влюбить в себя совершенно любого мужчину, при этом, цель не потеряет свою индивидуальность.

Мудрость предков, заложенная в древнеславянские языческие обряды, была настолько очевидна, что многие из них стали основой современных народных праздников и традиций. И хотя язычество как религиозная форма верований на Руси прекратило существование после принятия христианства, искоренить впитываемые с молоком матери устоявшиеся традиции из подсознания людей церковнослужителям по сей день не удалось – Вы сами можете убедиться.

Мир глазами древних славян

Главный смысл всех проводимых древними славянами таинств состоял в том, чтобы привлечь к своим действиям внимание высших сил. Язычники веровали, что существует три необъятных параллельно существующих структуры бытия:

• реальный, мир людей – Яви;
• потусторонний, мир духов, мертвых душ и нечистой силы ­– Нави;
• божественный, принадлежащий многочисленным Богам и силам природы ­– Прави.

Чтобы обитатели миров могли взаимодействовать и сохранять гармонию в своих владениях как раз и проводились различные языческие ритуалы.

Человечество времен язычества было убеждено в том, что все окружающее пространство наполнено божествами и духами. Избранные жрецы племени приносили от имени народа жертвы своим незримым всемогущим соседям, которые относились согласно верованиям к четырем основным стихиям: воде, земле, огню и воздуху.

Каждое племя поклонялось своим собственным божествам и в этом была сила существующих на одной территории общин. Но и слабость их была налицо, поскольку родовые сообщества были немногочисленны и постоянно враждовали между собой, отстаивая свое право на свободное существование.

Ежедневно проводились ритуалы воздаяния почестей провозглашенным в племени Богам, потусторонним духам, старейшинам и славным предкам рода. Любое неправильное действие вершителей языческих таинств могло стать роковой ошибкой и повлечь страдания целой общины, и даже навлечь гибель на всех ее представителей, поэтому подготовка к ритуалам была долгой и скрупулезной, а главных исполнителей – волхвов – обучали своим обязанностям с младенчества.

Славяне всегда очень хорошо относились к праздникам, отмечали их всегда радостно и весело, выполняли все необходимые ритуалы. Например, во , которые продолжались две недели, ключевыми элементами были люди, одетые в костюмы зверей и народные пляски в машкерах.

Обязательным были и устроения пиршеств, причем львиная доля яств и даров предназначалась Богам. Согласитесь, ничего плохого в таком почитании нет, чего не скажешь о более древнем обычае языческих племен – потребности в живой жертве.

Одной из важных составляющих ритуалов того периода являлось жертвоприношение: дабы задобрить Богов, предки приносили им еду, животных, вещи. Волхвы же, проводя свои ритуалы, не гнушались животной жертвой, якобы так духи быстрее выходили на контакт.

Случалось и так, что жертвами ставали сами люди, как вариант – в неурожайный год, или когда целому племени грозила явная угроза от завоевателей. Для определения судьбы жертвы – убить ли оставить жить – проводился жребий, то есть судьбу несчастного всегда решали Боги.

В защиту славянских языческих праздников и обрядов следует сказать, что какими бы нелепыми и даже варварскими они ни были, их можно оправдать той эпохой. Другое дело, что, чем совершенней становится народ, тем избирательней он должен относиться к своему культурному наследию: традициям, приметам, суевериям и пр. Помнить и знать историю своих предков потомки обязаны, а вот использовать накопленные знания следует с учетом глобальных перемен в жизни и мировом разуме человечества.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»