Как поминают усопших на радоницу. На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да? Подавать ли сомнительным людям - комментарий батюшки
Радоница… Это чудесное название происходит от слова радость - общая пасхальная радость о Воскресении Христовом, которая наполняет всех членов Церкви. На Радоницу, как в и Троицкую субботу, после посещения церковного богослужения ездят на кладбища - возвестить о радостной вести Воскресения Сына Божия, помолиться о том рядом с усопшими, привести после зимы в порядок место погребения родных и близких. Цветы на могилах в этот день - символ возрождения жизни во всем. Это главные дни поминовения в церковном году.
Происхождение и значение дня поминовения
| фрагмент многообразной иконы, иконописец Юрий Кузнецов |
Но это празднование позже не закрепилось ни в византийском христианском обычае, ни в греческом православии, а в славянском мире - устоялось. Оно легло, как и многие христианские праздники, на дохристианский обычай поминать предков по весне, убирая место их погребения после того, как сойдет снег долгой зимы и на Красную горку покажется земля. Название Радоница (Навий день, Тризна - названий много, но окончательно закрепилось одно), несмотря на то что этот день посвящен поминовению усопших, происходит от одного корня со словом «радость». В церковном годичном круге этот день приходится на первый вторник после Антипасхи и, продолжая череду дней, следующих после Светлой седмицы, призывает христиан не переживать в печалях разлуку с ушедшими близкими, а напротив - радоваться их перерождению и обновлению в новой жизни у престола Господня.
Этот поминальный день напоминает нам о сошествии Христа в ад и воскресении его. С девятого дня Церковный устав разрешает творить обычное поминовение усопших, но, в отличие от Родительской субботы накануне Троицы - праздника сугубо церковного, берущего начало от новозаветного события сошествия Святого Духа на апостолов, Радоница, поскольку продолжает дохристианский обычай, скорее, светский праздник. Хотя сохранилось и такое воспоминание: в Киево-Печерской лавре на второй день Фоминой недели один старец пришел с диаконом покадить пещеры, где покоились усопшие члены братии. Когда же они закончили каждение и возгласили: «Христос воскресе, отцы и братия!», то в ответ услышали громкий ответ: «Воистину воскресе!»
На Радоницу все собираются, едут на кладбище к усопшим, остающимся членами Церкви и после ухода из жизни земной, что утверждает евангельское: Бог наш «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). Они вновь сообщают им своим приходом после пасхальной недели о радости Воскресения Господня, ибо как Он сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25), и потому в Церкви их называют не умершими, а усопшими, определяя их состояние не как смерть, а как временный уход в долгий сон перед окончательным переходом в Царство Божие, в жизнь вечную.
Каким должно быть место упокоения?
 |
Поскольку место упокоения когда-то станет местом будущего воскресения, за ним надо ухаживать тщательно и с любовью. Крест - свидетельство того, что душа уже находится на небе, но тело здесь, и крест указывает ей место будущего, обновленного воссоединения после пришествия Царства Божия.
Считается, что чистый, ухоженный, не покосившийся крест на месте упокоения православного христианина намного уместней, чем роскошные валуны надгробий из дорогих пород - мрамора, гранита и пр. Иногда кажется, что на кладбищах идет соревнование между родственниками - чья могила богаче, но лучше помнить о том, что она - временна, нашим родным нужно другое - чистое и светлое место восстания. Крест стоит в изножии, чтобы лицо дорогого нам человека было всегда обращено к нему.
Фотографии на кресте - это «новодел». Конечно, не возбраняется, но зачем? Фотографии родных пусть хранятся в семейных альбомах. Своих близких мы в лицо знаем, им это также ни к чему, ибо восстанут все измененными, обновленными - ведь и ученики не сразу узнали Христа. А другим, посторонним - тем более ни к чему. Поахать - ах какой (или какая) был (или была)? Строгая любовь и спокойное молитвенное почитание, уход за временным земным пристанищем - вот что угодно Богу, душам наших родных и полезно нам для напоминания, что и мы когда-то придем к своему временному пристанищу, и нам понадобятся и память, и цветущий холм над нами, и Святой Животворящий Крест перед лицом.
Что делать в Радоницу?
 |
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Затем помолчать, почтив память усопших, и заняться убранством могилы. Однако оставлять на кладбище еду, иногда черный хлеб и водку, устраивать возлияния, порой становящиеся избыточными, - это также пережиток советского времени, когда отсутствие возможности посетить церковь, заказать заупокойную панихиду, просто помолиться приводило к подпольным суевериям. Это языческий пережиток. Кое-где льют водку прямо на холмик - это также недопустимо. Не распивание спиртного под закуску на их могиле нужно нашим близким, а сердечная молитва о них в церкви и поминание в домашней молитве, милостыня в их память и ухоженное место упокоения. И если усопший был человеком православным и церковным, и его близкие - православная семья, это не благословляется. Помянуть можно и дома.
Народные обычаи на Радоницу
Остались некоторые сведения об обычаях, которые бывали на Радоницу, уже не связанных с поминанием. Например, окликание дождя детворой. Дети с утра следили за облачками на небе. Говорят, что на Радоницу непременно бывает хоть самый маленький дождичек. Увидев облачко, дети кричали в небо:
 |
Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять.
Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лен поливай ведром.
Дождь, дождь, припусти посильней, поскорей, нас, ребят, обогрей!»
Если после таких «закличек» шел дождик, то все дети умывались «небесной водицей», старики говорили, что это - на счастье. Если в тот день случался первый гром, то девушки и молодые замужние женщины умывались грозовым дождичком через кольцо. Было поверье, что так сохранялись молодость и красота. Так что на Радоницу - ждем дождя!
Народные и православные традиции едины в одном, Радоница - это светлый день, в нем нет скорби и горести. Пусть для Вас он будет наполнен добрыми воспоминаниями и согрет радостью такой же солнечной, как в день Христова Воскресения.
На Пасху никому не желательно посещать кладбище (эта ошибочная традиция возникла в советское время), а вот Радоница – подходящий для этого день. Возможно, этот вопрос происходит от смутного знания о том, что женщине в определенные дни по церковным правилам не полагается приступать к Таинствам. Беременность к таким состояниям не относится – будущие мамы могут причащаться и, наоборот, Церковь призывает их причащаться чаще. И, к тому же, посещение кладбища и молитва на кладбище не являются Таинством, поэтому никаких ограничений тут нет.
А Радоница – это что такое?
Это вторник второй, Фоминой, недели после Пасхи – первый день после Пасхи, когда на Литургии совершается заупокойная служба, возглашается ектенья об усопших. В этот день принято ездить на кладбище – убираться на могилках, молиться за своих усопших родных.
Это будний день, я не могу отпроситься с работы, что же мне делать?
Действительно, поскольку это будний день, не все имеют возможность посетить могилы родных. К этому надо отнестись спокойно, ведь поехать на кладбище можно и в выходные после Пасхи, а на Радоницу – помолиться о родных там, где есть возможность: в храме или дома.
А почему на Пасху и в Светлую неделю – нельзя?
Если боль потери свежа, и есть такая сильная потребность, человек может своими словами молиться дома о своих усопших родных и на Светлой седмице. Но общецерковного поминовения в дни Светлой седмицы нет. В эти дни даже в домашнем молитвенном правиле нет молитв об усопших, а читаются или поются радостные Часы Пасхи.
Потому что Пасха – самый радостный и торжественный праздник для христианина, он вытесняет собой всякую скорбь. Святитель Афанасий (Сахаров), в книге «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви», объясняет это так:
«О смерти и о мертвых, в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху - это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску» .
Значит, если человек умер накануне Пасхи, его неделю нельзя отпеть?
Нет, можно.
Казалось бы, действительно – неужели нужно изображать радость только потому, что радуются все христиане, тогда как у нас личное горе? Разве горе может подождать?
На Светлую неделю погребают и совершают отпевание, но – особым чином, который разительно отличается от обычного отпевания. Таинство начинается с пения Пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, / смертию смерть поправ / и сущим во гробех живот даровав». Также поются стихиры Пасхи, пасхальный канон, обычное «Господи, помилуй» на ектенье – поется праздничным распевом, звучит пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» и т.д. Такой особый чин отпевания – радостный – совершается на Светлой седмице, как сказано в Требнике, «величия ради и чести светлого праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник» .
На Светлой седмице, к примеру, отпевали в 1993 году в Оптиной пустыни убитых на Пасху монахов – иеромонаха Василия, инока Ферапонта и инока Трофима. Вот как об этом вспоминает Нина Павлова, автор книги об убиенных оптинских монахах «Пасха Красная»:
«На погребении храм был переполнен, и люди с ослепшими от слез глазами шли прощаться с братьями последним целованием. По монашескому обычаю их лица были закрыты черной тканью наличников. Земная скорбь переполняла сердце, но душа уже чувствовала дыхание святости. В пасхальные дни чин отпевания праздничный - пели Пасху. И как на Пасху - опять воссияло солнце и было чувство пасхальной радости» .
Можно ли устраивать поминки на Светлой седмице?
Поминки священники все-таки советуют перенести на Радоницу.
Как поминать в церкви некрещенного?
Никак. Но о нем можно и нужно молиться дома и творить дела милосердия в его память.
А это правда, что алкоголь запрещен Церковью на поминках?
Какого-то официального запрета на употребление алкоголя на поминках в Церкви нет. Но надо понимать, что на поминальную трапезу нередко собираются люди широкого круга, дальние родственники, и мы часто сами не знаем, во что выльется лишняя рюмка – в какие «откровения» об усопшем, в какие разборки, а, бывает, и богохульства.
Вообще издревле поминки были не только способом собраться в семейном кругу, чтобы вспомнить умершего, вместе оплакать его и поддержать друг друга. Был обычай устаивать пир для нищих, малоимущих. Писатель Иван Шмелев в книге «Лето Господне» так рассказывает о поминках в дореволюционной России:
«…В кухне, подо мной, стучат ножами. Это повара готовят для поминок, завтра.
– Парадные поминки будут. Дядя Егор, как папашенька покойный, любит, чтобы все первый сорт… да и не за свои денежки. Гор-рдый человек. Говорит теперь все: «уж раз я взялся… какой человек-то был!..» Теперь проникся, какой человек ушел. И меня, слышь, жаловать стал… все меня так - «золото ненаходное»! Со мной советуется. Папашенька так внушил. «Вы, говорит, с Сережей нищую братию жаловали, да-к я такие ей поминки закажу, будут помнить!» Каждому чтоб по два блина, больших, «в солнце», говорит, чтоб… и помаслить! и киселю там, и по бутылке меду!.. меду, косатик, слышь?.. ме-ду, говорит… «услажу им память Сережи!..»
То есть акт милосердия – накормить нищих – совершался в память об усопшем и как бы от его лица, чтоб люди поминали его добрым словом и молились об упокоении его души.
Сохранился обычай готовить кутью (коливо) на поминки и в особые дни поминовения усопших (в том числе, на 40-й день после смерти, в годовщину смерти). Иногда эту кутью после богослужения раздают людям в храме. Иногда можно встретить обычай раздавать и другое угощение, например, конфеты, в кругу прихода с просьбой молиться об усопшем родственнике.
А гадать на кутье – грех, причем тяжкий грех, впрочем, как и любое гадание.
Что значит, когда просят дать денег «на помин души»?
Это и есть как раз отражение древнего обычая – творить милостыню ради усопшего. Правда, сегодня эта фраза чаще звучит формально, не всегда просящие «на помин души» спрашивают даже имени умершего.
Святитель Иоанн Златоуст так писал о смысле милостыни ради усопшего:
«Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями (…). Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, ты собери вдовиц - вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим (…) Будем помнить, какие утешения мы можем доставить умершим, – вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников – милостыни, молитвы, приношения, – чтобы и им, и нам сподобиться обещанных благ, по благодати и человеколюбию Единородного Сына, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.».
На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да?
Нет. Ничего общего с христианством не имеют представления о том, что пасхальное яйцо способно как-то помочь душам умерших или исцелить живых от болезней, хотя в Интернете можно найти массу таких поверий, горе-советов похристосоваться с покойником через фото на могиле и прочих неполезных росказней.
Подобные магические обряды, несомненно, являются грехом. Христиане верят в Бога как Личность, всеблагого и любящего, а значит и отношения с этой Личностью должны быть открытые и основываться на вере и доверии, а не на механическом совершении того или иного «обряда»: «задабривание», подношение еды и т.п. – отражают языческое, на современный лад, представление о Боге.
А на канон в церковь ведь тоже приносят еду – какая разница, еда на кладбище или в церкви?
Еда, приносимая на канон, раздается потом нуждающимся, малоимущим и т.д. Это тоже род милостыни ради умершего и отражение древнего обычая – устраивать тризну по усопшему, пир, на который приглашались и где кормились все, в том числе и нищие. Еда, приносимая на кладбище – стопка водки, хлеб и пр. – уже отражение языческого обычая и ничего общего с христианством не имеет: покойному еда не нужна, он нуждается в молитве живых, подкрепленной их богобоязненной жизнью.
Если человек был кремирован, его нельзя поминать?
Нет, можно. Поминовение усопших не зависит от способа погребения. Однако нормой Церковь считает все-таки обычное погребение, поскольку к телу усопшего относится с благоговением. Обычно считается, что в христианстве отношение к человеческому телу пренебрежительное – как к оболочке, «кожаным ризам», которые человек сбросит после смерти, как ненужную ветхую одежду. Но это не совсем так.
Дело в том, что Церковь верит в телесное воскресение. В Великую Пятницу – на Страстной неделе – как раз читалось пророчество Иезекииля о том, как будет это воскресение. Вот отрывок оттуда:
«… И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!». Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. (…) И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иер.37:1-14).
Отношение Церкви к кремации можно уложить в два предложения – в церковном документе «О христианском погребении усопших» об этом говорится так:
«Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии (Откр. 20, 13). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», - писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс».
Поэтому и при таком способе погребения совершается отпевание, и за усопшего можно молиться обычным порядком в храме и дома.
А какая разница между отпеванием, панихидой и литией?
Отпевание совершается однажды над умершим человеком на третий день по его смерти, перед погребением. Панихида – заупокойная служба в память усопших христиан (совершается как до погребения человека, так и после, на 3-й, 6-й, 9-й и 40-й день смерти, в годовщину, дни рождения и тезоименитства). В особые дни поминовения усопших (Родительские субботы, на Радоницу) служатся панихиды за всех христиан, отошедших в мир иной. Лития – краткое заупокойное моление, которое может совершаться на могиле или дома не только священнослужителем, но и мирянином.
Можно ли говорить с усопшими, слышат ли они нас?
Естественно желание сохранить хоть какую-то связь с родным человеком, перешедшим в мир иной, желание высказать не высказанное при жизни. У Бога все живы! Однако Церковь не советует стремиться к получению «ответов» из загробного мира, запрещает христианам участие в разного рода спиритических сеансах и призывает с осторожностью и рассуждением относиться даже к снам.
Святитель Феофан Затворник пишет об этом так:
«Что отшедшие живы, только другою жизнию, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них и о нас молятся, и делают нам внушения (все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается) – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать нельзя».
Я боюсь кладбища, покойников и смерти. Что мне делать?
Известно такое высказывание митрополита Сурожского Антония (Блума): «Кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения» .
«Гроб прежде был страшен, – пишет преподобный Анатолий Оптинский (1824 – 1894), – а как полежал во гробе Христос он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей».
В 2019 году Радоница (родительский день) приходится на 7 мая – во второй вторник после Пасхи. Это особый день, который вызывает благоговейные чувства перед ушедшим человеком.
Как поминать усопших на Радоницу правильно — в церкви и дома? Само желание помянуть, отдать дань уважения усопшему вполне естественно и понятно. Ведь не секрет, что поминальные обряды существуют во всех культурах мира, да и идут они из глубокой древности.
Как правильно поминать усопших на Радоницу по православной традиции? И какие народные обычаи не одобряются церковью? На эти вопросы существуют подробные ответы – они рассмотрены ниже.
Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А есть еще и другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими).
Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так. Сначала приходим на богослужение, затем посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и подаем милостыню.
Нужно ли посещать церковь на Радоницу
К сожалению, мы не всегда можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу.
Может статься, что наш близкий и не был православным (а возможно, и не верил в Бога). Но это не значит, что он не имеет права на светлую память – последнее право любого человека.
Ключевое отличие состоит только в том, что за православных в храме подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.
Как поминать и что делать в храме
Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.
УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?
Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле этот вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл.
Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему. Согласно церковным представлениям, смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим.
Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.
Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, то против воли идти не стоит. Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации.
Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче успокоить свои мысли. Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой возможностью в святой день Радоницы?
Как вести себя на кладбище
Вполне понятно, как поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок.
Возможно, лучше даже приехать за день до того. Особенно, когда предстоит много работы – заменить или покрасить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон, вымыть памятник и т.п.
Однако само поминовение усопших близких допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце.
Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это искренность и личное желание. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.
Скорбные чувства охватывают в такие минуты – горечь утраты, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов. Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать. Человек бессмертен, и однажды он воскреснет.
Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.
Как правильно поминать усопших: молитва
Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания? Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно.
Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.
Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.
С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе.
И разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.
Какие молитвы об усопших нужно читать
Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Вот как нужно молиться детям о своих умерших родителях:
А вот так молятся родители о покойных детях:
А так молятся о погибших при исполнении воинского долга:
Вот еще пример заупокойной молитвы —
Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.
Как поминать неверующих и самоубийц
Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей никоим образом нельзя объединять в одну.
Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?
Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню.
Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно. Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.
Молитва за самоубийцу
О тех, кто добровольно ушел из жизни, молятся так (Молитва за самоубийцу от преподобного старца Льва Оптинского):
“Помилуй, Господи, душу раба (рабы) Твоего (Твоей) /имя/, отшедшего в жизнь вечную в отступлении от святой Твоей Православной Церкви. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя”.
Также святые старцы рекомендовали почаще обращаться к Божьей Матери с просьбами о помощи самоубийце и читать молитву ” …” (столько раз, сколько есть силы: от 30 до 150 раз в день). В начале и в конце этого правила прибавляют просьбу к Богородице о помощи душе умершего человека.
Молитва об упокоении некрещеного человека
О тех, кто умер некрещеным или без покаяния (или отлученным от церкви), молятся Преподобному Святому Паисию:
Молитва на Радоницу — для всех людей
Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц.
Однажды Спаситель сказал:
«Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37).
Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший». Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.
Как правильно подавать милостыню
И конечно, почти все знают, что лучший способ помянуть – это подать милостыню. Здесь возникает сразу много вопросов: как, кому, что подать?
А вот обратить внимание на людей пожилых, сирот, одиноких женщин с детьми было бы неплохо. Вдруг они разуверились в добрых делах и думают, жизнь – это сплошная борьба без светлых просветов?
Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами.
На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека. Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.
Подавать ли сомнительным людям — комментарий батюшки
Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека. Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.
Святитель Иоанн Златоуст так говорит о пользе поминовения милостыней:
Есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не был достоин милостей Божиих, но нами Бог умолен будет.
Если Он ради Павла других спас, если ради других пощадил многих, как же ради нас Он не сделает того же? От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощь, помоги. Чем большим грехам повинен брат твой, тем больше требует милостыни за себя.
Милостыня может быть разнообразной- и деньгами, и едой, и в том, что вы раздадите неимущим одежду усопшего.
Усердная помощь ближним, окружающим тебя людям также умилостивляет Господа нашего Иисуса Христа и вменяется Им как милостыня за усопшего.
Вот, например, комментарий иерея Алексея Шляпина — настоятеля церкви великомученика Димитрия Солунского (деревня Ивакино Можайского района Московской области:
ЭТО ИНТЕРЕСНО
Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие умершего нашли желание и возможности, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.
«Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и прославляющее: это милостыня».
Что нельзя делать на Радоницу
Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий. Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.
Пища и водка на кладбище
Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни — тогда на месте захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.
С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.
Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.
Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.
Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе. Мы ведь говорим о нуждающемся, о его насущной потребности. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность, то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, и тем более в день Радоницы.
Официальные представители православной церкви охотно делятся своей точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с алкоголем и оставлением на могиле еды не имеет отношения к православию.
Поэтому если есть желание правильно помянуть усопшего человека, то будет разумно прислушаться к точке зрения православной церкви.
Как правильно поминать усопших дома
Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.
Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека. В результате, хочет он того или нет, контроль над собой начинает постепенно слабеть. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.
Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.
Мир живых и мир мертвых отделен барьером, но однажды каждый из нас преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.
И мы именно ее и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет нам сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать усопших родных.
Радоницей православной называют весенний праздник у славян, который отмечают во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю принято называть Фоминой неделей. Этот день принято считать днем особого поминовения усопших. Еще говорят, что девятый день после Пасхи – это родительский.
В этот день посещают могилы умерших родственников. Часто этот день считают Пасхой усопших. Этот праздник занимает особое место среди прочих церковных праздников. Он идет сразу после пасхальной недели и тем самым призывает христиан не печалится и не скорбеть по поводу ухода близких, а радоваться, что они перешли в вечную жизнь.
История праздника
В этот день наши предки приносили на могилы усопших родственников вино и еду (зачастую блины, которые являются символом солнца), устраивали причитания (оклички), игры и пляски.
Понятие «Радоница» изначально имело много значений, обозначав имена хранительниц душ умерших и языческих родовых божеств. Радоница олицетворяла почитание душ усопших. В этот день умершим на погребальных курганах приносили жертвы, что, по мнению наших предков, позволяло душе покойника насладиться зрелищем уважения, которое ему оказывали живые.
Традиции
Традиции празднования Пасхи и Пасхальной недели не предполагают сильной грусти по родственникам, ушедшим из жизни. Их преображение и вхождение в Царствие Небесное - повод порадоваться за то, что души близких успокоились и продолжают свой незримый путь.
В день памяти православные приступают к сельскохозяйственным работам, начинают огородные и полевые работы, которые сопровождают веселыми песнями. Такое поведение обусловлено тем, что земля, живое существо, охотнее принимает семена и с большей охотой взращивает их для пропитания людей.
Празднование Радоницы не должно быть омрачено плохим настроением и слезами. Радость, всеобщее прощение и приветственные слова, сообщающие миру о воскресении Христа, сулят людям счастье и удачу.
Одной из самых древних традиций, которая уже позабыта является окликание дождя. Многие старики утверждали, что в этот день должна упасть хотя бы одна капля. А детвора тщательно следила за небом, и как только появлялось облако, то все наперебой начинали кричать: «Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром!» или «Дождик, дождик! Снаряжайся на показ!» Когда же начинался дождь, то все умывались «небесной водичкой» , свято веря в то, что это принесет счастье.
Также многие хозяйки, после праздничной трапезы, старались оставить еды и нищим. Некоторые же готовили блюда, которые предназначены были для церкви. Часть из них преподносилась священникам, а часть оставляли в храме для голодных и нуждающихся.
Как молиться об усопших
Церковь учит, что молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто уже отошел в мир иной, так как покойник, по большому счету, не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг каждого христианина. Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Как подготовиться к Радонице?
До самой Радоницы иногда готовятся, например приходят поправить могилку, убрать мусор и высадить цветы, это только плюс. А вот водку и черный хлеб на могиле с портретом родственника чаще всего считают ненужной, и даже говорят, что сами фотографии возникли намного позже. Ну откуда пошли эти верования и традиции поминок мы еще пофилософствуем в следующих статьях, а пока продолжим.
Пьянка на могиле также считается недопустимой, выпить немного вина в принципе является допустимым, так как многие священно деятели его употребляют, да и библия не запрещает, но нетрезвый ум обычно мешает с чистым сердцем молиться за усопших.
Ну а перебор с алкоголем может закончиться вообще плачевно, начиная от неуважительного общения, сор, плохого настроения, так даже и драками с повреждением могил и церковной ограды, не говоря уже о встречающихся смертях от передозировки алкоголем во время поминок.
Что делать на кладбище в день Радоницы
Поэтому, если говорить о том, что нужно делать на кладбище в день Радоницы, можно ответить очень просто: достаточно помолиться, поставить на могиле церковную свечу и постоять в безмолвной тишине. А в остальном непременно следует подать милостыню и по крайней мере, принести толику пожертвований в храм - в виде еды или каких-то вещей, которые понадобятся нуждающимся. Ведь такая благостыня точно не нанесет нам ущерба, а вот бедным людям будет весьма кстати. Да и пользу усопшему милостыня дает немалую.
Посещение кладбища сопряжено с некоторыми традициями и суевериями. Считается, что эта земля принадлежит мертвым, а у них свои законы, которые следует соблюдать живым. Как вести себя на кладбище? Что можно делать, а что – категорически запрещено?
Как правильно убираться на кладбище и поминать усопших на Радоницу
Разговор о поминовении усопших лучше начать с того, что при этом делать не нужно (как показывает практика, такой «ликбез» в наше время необходим): не надо устраивать поминальную трапезу на могиле (особенно отвратительно, когда такая трапеза превращается в попойку) и оставлять там еду (тем более – спиртные напитки). Да, такой обычай существовал в древности (он назывался тризной) – наши предки верили, что души умерших являются в образе птиц, чтобы разделить трапезу с живыми – так восстанавливалось нарушенное смертью единство рода. Но обычай этот – языческий, и если вы считаете себя христианином, зачем же его придерживаться? Если даже вы причисляете себя к неоязычникам (т.н. родноверам) – подумайте о работниках кладбища, которым придётся убирать оставленное вами… Для христианина же лучше всего те же продукты раздать нищим возле храма, попросив их помолиться о душе покойного (те же из них, кто обычно приходит поживиться оставленными на могилах продуктами, как правило, благочестием не отличаются - и вполне способны осквернить могилу).
Разумеется, первое, что следует сделать, посещая кладбище – это привести в порядок могилу (ведь не только последнее пристанище – но и место будущего воскресения умершего, и надо содержать его в чистоте). А затем – собственно поминовение.
Главное искушение, которого при этом следует избегать – это «диалог» с умершим: услышать его мы всё равно не можем, но наше воображение вполне способно создать иллюзию такого «разговора», увлекая в какой-то вымышленный мир – и открывая нашу душу для демонического воздействия. А вот что обязательно нужно сделать – это помолиться за усопшего. Самая простая молитва выглядит так: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего такого-то, и прости ему вся согрешения вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное». Есть и другие молитвы, в том числе – для конкретных случаев (молитва вдовы, вдовца, молитва об умерших родителях или детях). Затем следует совершить литию – в буквальном переводе это слово означает «усиленное моление» (точнее – краткий чин литии, который совершают миряне). Приводить здесь все эти тексты мы не станем – вы легко найдёте их в православных молитвословах или в Интернете, на православных сайтах.
Перед тем, как молиться, зажгите свечку – но ставить её надо перед крестом и иконой, а не перед фотографией умершего! Вообще следует заметить, что памятник с фотографией – нехристианская традиция, и уж совсем недопустимо помещать фотографию на кресте.
При всей важности посещения могилы ограничиваться им нельзя – ему должно предшествовать посещение храма, где следует перед началом службы подать записку «О упокоении» с именами умерших родственников, поставить свечку на канун (четырёхугольный стол с ячейками для свечей, перед которым стоит изображение Распятия или снятия с креста), помолиться самому за душу усопшего. Молитва будет более действенной, если вы сами в этот день исповедуетесь и причаститесь.
Нужно ли посещать церковь на Радоницу
К сожалению, мы не всегда можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу. Может статься, что наш близкий и не был православным (а возможно, и не верил в Бога). Но это не значит, что он не имеет права на светлую память – последнее право любого человека.
Ключевое отличие состоит только в том, что за православных в храме подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.
Как помочь усопшему: молитва
Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания? Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно. Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.
Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.
С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе. И разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.
10 мая, второй вторник после праздника Пасхи, православная церковь посвящает поминовению усопших, и сам этот родительский день называется Радоница, или Радуница. Ни на Пасху, ни на Светлую седмицу (неделю), умерших в Церкви не поминают : специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят. И уж если кому-то привелось умереть на Пасху, то человека даже и хоронят по особому пасхальному чину.
Это связано с тем, что Светлое Воскресение Христово - праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь "сущим во гробех" - то есть умершим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет удивительно жизнеутверждающее название - Радоница.
Но что значит поминать усопших? Во-первых, обратим внимание на то, что в Церкви говорят об усопших, а не об умерших - это потому, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. Во-вторых, зафиксируем еще один важный момент: поминание усопших в Церкви отличается от дней памяти, от воспоминаний о человеке. Поминание в Церкви - это, прежде всего, молитва. Но почему надо молиться об усопших?
Вот как на этот вопрос отвечает один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трёх русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов): "Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, - говорит известный старец. - И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире". Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
Как же правильно провести Радоницу? На Радоницу стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могилы, день надо начать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действеннее молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: "Роскошное погребение не есть любовь к усопшему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения... достойный его и его прославляющий: это милостыня". Опыт Церкви показывает: и постоянная молитва об усопшем, и милостыня, подаваемая в его память, способны изменить посмертную участь человека. Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.