Разговор с Богом У меня есть план.(Бог усмехнулся)Почему ты смеешься?Потому что я знаю, что у тебя есть план.Знаешь?Конечно, откуда, по-твоему, взялся твой план?Так это ты за него в ответе?Да, я в ответе за все.Все?Все.Я думал, что обладаю свободой воли…Я знаю.Знаешь?Да, откуда, Из книги Медитации на каждый день. Раскрытие внутренних способностей автора Доля Роман Васильевич

Медитация «Встреча с Душой» Я сознательно встретился с Душой несколько лет назад. Встреча эта принесла массу впечатлений, задала новое направление поисков, а главное – подсказала, как можно с ней разумно общаться. Интересным открытием для меня стало то, что Душа на

Последователям Родобожия он может быть полезен тем, что они могут показывать его своим неведающим родственникам и, таким образом, будить их Родовую Память, делая необходимые пояснения к фильму. Для этого и написана данная статья. Её цель – дать эти необходимые пояснения.

Поскольку речь пойдёт о том, чего нет (с точки зрения современной материалистической «науки»), приготовьтесь воспользоваться образным, а не формально-логическим мышлением. Для этого предлагаю сначала посмотреть названный видео-фильм. Чтобы отсеять «зёрна от плевел» надо осмылить его с точки зрения Ведического Миропонимания, о котором в фильме, к сожалению, не сказано ни одного слова.

Поэтому, пробел Ведических Знаний, отсутствующих в фильме, придётся заполнить в этой статье. Веды – это Откровения наших Богов-Предков, в которых изложены Знания не только о Душе и Духе человека, но и об устройстве всей нашей Вселенной. Ведание, то есть Знание, дарованное нам Богами-Предками и умение правильно пользоваться им – основаны на Ведических Науках. Из Ведических Наук можно перечислить хотя бы те, что и так в современном обществе «на слуху»: Аура-Веда (Аюрведа) и наиболее часто озвучиваемые в наши дни названия Ветвей Йоги – Хатха йога, Раджа йога, Жнана йога, Карма йога, Мантра йога, Бхакти йога, Тантра йога, Кундалини йога.

С помощью этих Ведических Наук можно узнать ответ на вопрос о том, что же такое Душа. Более того, можно поставить эксперимент и проверить результат. Результат повторится столько раз, сколько необходимо для накопления научно-статистических выводов. Почему учёные не ставят этих экспериментов? Потому, что ставить их надо не на подопытных животных и даже не на ком-то из согласившихся на это людей, как это сейчас принято, а НА СЕБЕ! Кроме того, им очень скоро придётся убедиться в том, что они даже в ученики Ведунам не все годятся, а не то, что в учёные.

Вдумайтесь в смысл слова «учёный». Это слово означает то, что в прошлом кого-то чему-то учили. Но факта того, что кого-то чему-то научили или обучили в смысловом содержании слова «учёный» – просто нет. Иначе, эти люди звались бы «наученный» или «обученный». Вспомните свои школьные годы. Наверняка вы были свидетелями того, как кто-то из получивших двойку возмущался: «За что? Ведь я же учил»! А учитель отвечал: «За то, что учил, да не выучил»!

Предположим, что в среде учёных, всё-таки, нашлись бы талантливые люди, готовые честно и добросовестно, ради ответа на вопрос о том, что такое Душа, поставить эксперименты на себе. Такие смельчаки, которые серьёзно продвинулись бы в своих исследованиях, были бы вынуждены столкнуться с необходимостью признать Веды – Абсолютной Правдой о существовании Всевышнего Прародителя, Богов, демонов, служебных духов, высших, низших и параллельных нашему миров, а также, инкарнации и реинкарнации, карме и т.д. и т.п.

И кто бы из руководителей Академий наук и их ближайшего окружения позволил бы всё это официально обнародовать? Какой смысл представителям устоявшегося материалистического научного мировоззрения признаваться в собственном невежестве и лишаться «титулов» и «регалий», а значит, зарплат и должностей? Поэтому, вполне естественно, что учёные-материалисты объявили бы талантливых новаторов и реформаторов либо сумасшедшими, либо фанатиками, либо еретиками (как в старые «добрые» времена), и постарались бы их «затравить», как это было на протяжении последних 10-ти веков.

Поэтому, давайте благо дарить тем современным учёным, которые нашли в себе мужество обнародовать хотя бы то, что смогли. Об этих честных и смелых учёных сказано в предложенном вам фильме. Есть и другие, которые помогли человечеству узнать больше, чем было «разрешено» официальной «наукой» и официальной религией, например, Н. Коперник, Д. Бруно. Для обретения собственного здравомыслия и помощи в обретении здравомыслия вашим родичам, можете воспользоваться часто встречающимся в интернете мотиватором, говорящим об ИСТИННОЙ ПРИЧИНЕ сожжения Д. Бруно на костре инквизиции.

Итак, что говорят Веды о Душе? Наши Боги-Предки предложили рассматривать человеческое существо на примере традиционной русской матрёшки. Сейчас на ярмарках народных промыслов можно встретить не только 7, но даже и 9 матрёшек, вложенных одна в другую. Конечно, в идеале их должно быть, хотя бы, 16. Но, в наше время и 9 уровней сознания Человека, как Образа и Подобия Рода-Прародителя и Родных Богов – могут осознать не все.

Чтобы у вас сложилось наиболее полное представление о том, что такое Душа с точки зрения Ведического Мировоззрения, предлагаю сначала прочитать мою статью На основе сведений, изложенных в этой статье, можно делать выводы о том, что же такое Душа или Дивье тело человека.

На представленной схеме «матрёшек» сознания Человека видно, что первые 3 чакры : Исток, Зарод и Живот наполняют его тела и оболочки Жизненной Силой мира Нави. Вторые 3 чакры: Перси, Ладо и Леля – Жизненной Силой мира Яви. Третьи 3 чакры: Устье (Уста), Чело и Родник – Жизненной Силой мира Слави. А чакры: Родник и Светоч – Жизненной Силой мира Прави.

Чтобы лучше осознать, что такое Дивье тело (Душа), давайте, для начала, вместе определим, какими телами обладает Жива (Главная Живатма живого существа) в различных царствах материальной Природы.

В Минеральной царстве Природы Жива обладает Причинным (частицей Инглии Всевышнего Рамхи), Жарьим (энергетическим), Навьим и физическим телами. Однако, Навье тело (вместилище чувств и эмоций) ещё слабо развито.

В Растительном царстве Природы Жива, обладая вышеперечисленными телами, активно развивает своё чувственное восприятие мира (Навье тело) и обретает зачаток ума (Клубьего тела).

В Животном царстве Природы Жива, обладая вышеперечисленными телами, совершенствует своё чувственное восприятие мира (Навье тело), развивает ум (Клубье тело) и обретает зачаток интеллекта (Колобьего тела).

В Человеческом царстве Природы Жива, обладая вышеперечисленными телами, совершенствует своё чувственное восприятие мира (Навье тело), совершенствует ум (Клубье тело), развивает интеллект (Колобье тело) и обретает зачаток Души (Дивьего тела).

Как это происходит? Рано или поздно люди задают себе вопросы: «Кто я? Для чего я родился, живу и умру? Что будет после моей смерти»? Важно подчеркнуть, что когда эти вопросы люди задают СЕБЕ, А НЕ ДРУГИМ, и при этом главный вопрос: «Кто я»? – подразумевает интерес не к своим паспортным данным или родословной, а к своей Изначальной Внутренней Сути, это означает, что такой человек дозрел до возможности своего второго рождения – не только в теле, но и в духе. Это означает, что родилась его Душа (Дивье тело) и она хочет знать, кто Она.

Неспроста же в народе существуют выражения: бездушный, малодушный, душевный и великодушный человек. Самым простым примером для понимания этого может служить роман М. А. Булгакова «Собачье сердце». Бездушны его персонажи – Шариков и Швондер. Малодушной можно назвать секретарь-машинистку Шарикова. Душевны – профессор Преображенский и его ассистент – доктор Борменталь.

Великодушным человеком является тот, кто взрастил своё Дивье тело до способности переноса и удерживания в нём своего внимания для осознанного жития одновременно в мире Яви и в мире Слави (Небесной Руси). Ярким примером такого Человека является Светой Подвижник Руси – Сергий Радонежский.

По всей видимости Батюшка Сергий являлся Богом мира Слави, воплотившимся в Явном мире для привнесения в христианскую религию основ Православной Веры Предков – Родобожия. Духовный Подвиг этого Светого Подвижника настолько велик, что для его описания не хватит не только отдельной статьи, но и отдельной книги. Часть его подвижничества описана исследователями Его служения в «Житиях преподобного Сергия Радонежского», но в большей степени это известно лишь Хранителям Старой Веры – Ведического Православия (Славления Прави) – Родобожия.

Как Душа (Дивье тело) становится великой? В каждом очередном воплощении Дивье тело (Душа) Человека растёт и совершенствуется духовно-нравственными победами над стихией скота в себе. Управляет этим процессом Всевышний Прародитель при помощи Родных Богов и Предков. Они создают Живе жизненные ситуации, в которых она при помощи своих тел, перечисленных выше, в том числе и Дивьего, обретает эти победы.

Для правильного понимания сформулированного выше способа взращивания души надо пояснить, что означает слово «скот». Самое простое значение этого слова таково: «се (это) кот». Но современное слово «кот» происходит от более древнего слова «кат», что означает «убийца». Консервативные англичане до сих пор так и пишут «cat», только произносят через «э». Если без иллюзий рассмотреть образ жизни всеми любимого пушистого мурлыки, придётся признать, что это идеальный убийца, который от своих более крупных родичей – рыси, тигра и льва отличается только размером явного тела.

Поэтому, истинное значение слова скот (как крупного, так и мелкого; как рогатого, так и безрогого) просто и прямолинейно, как нож и означает «то, что будет убито». Поэтому, не трудно догадаться, как называются хозяева разнообразного скота, которые «ЛЮБЯТ» его, в основном, в варёном и в жаренном виде. Однако, вернёмся к теме Души.

Мы уже знаем, что Душа – это одно из высших тел Живы, которое взращивается духовно-нравственными победами над стихией убийцы в себе. Убийцы кого или чего? Убийцы своей Божественной Сути! В соответствии с Ведами Жива изначально – Божественна. Она – Богиня (Бог) мира Прави, равная Прародителю по качествам (как волна равна по качествам – океану), но не равная Прародителю по могуществу (как волна не равна по могуществу – океану).

Поэтому, зрелое и мощное Дивье тело (Душу) Человека вполне можно назвать Богом (Богиней) мира Слави. Этого Бога (Богиню) Человек зарождает, вынашивает и взращивает в себе, совершая победы над собой, как убийцей своей Божественной Сути. Победил в себе привязанность к материальному – приблизился к Богу. Убил в себе Божественное качество – отдалился от Бога.

Раскачиваясь на этих «качелях» (ближе-дальше) от воплощения к воплощению, а также, между воплощениями в мире Слави (за заслуги) или в мире тёмной Нави – чистилище (за грехи), Дивье тело (Душа) Человека накапливает опыт, мудрость, добродетель и Веру (Ведание Ра – Изначального Света Прародителя). Взращивается Душа не только победами над убийцей Божественной Сути в себе, но и накоплением Смирения, Добродетели, Сострадания, Любви к Богу и людям, т.е. обретением перед битвой на Курском поле (Курукшетре).

Читатель вправе спросить: «Дают ли Боги-Предки в Ведах «рецепты» для успешного взращивания Дивьего тела (Души)? Ответ: «Да, дают»! Рассмотрим 3 самых «простых» «рецепта»:

1. Овладение 64-мя искусствами, делающими Человека совершенным.

2. Овладение 8-ю ступенями Душевного совершенствования.

3. Овладение 21-м качеством Знания, ведущего к Духовному совершенству.

Поскольку 64 искусства и 21-но качество Знания перечислять и объяснять в рамках этой статьи долго, а они перечислены и подробно объяснены в книге Ведамана Ведагора «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России», перечислю и разъясню самый простой и короткий «рецепт», состоящий всего из 8-ми «пунктов».

8 ступеней Душевного совершенствования

1. ОБУЗДАНИЕ ЧУВСТВ, которое возможно достичь через обретение следующих нравственных качеств Души:

• Доброты – желания добра всему сущему, непричинения вреда никому и ничему;
• Добродетели – чистоты слов, мыслей и действий;
• Воздержания (сохранения семени) – ведение половой жизни ради зачатия добродетельного потомства, а не для удовлетворения похоти;
• Невороватости – отсутствия желания воровать и присваивать чужое;
• Независимости – отсутствия привязанности и накопительства лишних вещей;
• Искренности – честности, простоты, открытости;
• Безкорыстия – делания добра другим без ожидания выгоды для себя;
• Необидчивости – отсутствия обидчивости;
• Негневливости – отсутствия гневливости;
• Безстрашия – осознанного поведения с учётом того, что внутри и вовне нет никого и ничего, кроме различных форм проявления Всевышенго Прародителя.

2. САМОУПОРЯДОЧИВАНИЕ – очищение и ладование своих тел:

3. ОВЛАДЕНИЕ ФИЗИЧЕСКИМ ТЕЛОМ – управление ХА (Ян) и ТХА (Ин) энергиями с помощью Ха-Тха йоги.

4. ОВЛАДЕНИЕ СИЛОЙ ДУХА – управление энерго-потенциалом своего сознания с помощью дыхания (пранаямы).

5. УПРАВЛЕНИЕ УМОМ – избавление ума от влияния чувств и внешних объектов.

6. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ СОЗНАНИЯ – обретение способности управлять своим вниманием.

7. ПОЗНАНИЕ ИНОМИРЬЯ – способность переносить своё внимание, а, вслед за ним, и сознание – в Навье, Клубье, Колобье, Дивье тела и изучение миров Нави и Слави.

8. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ – зарождение и создание тела Света, наделяющего Живу – Истинное «Я» сверхсознанием и качествами личности.

Ну как, уважаемые читатели, правда «простой» и короткий «рецепт»? Соблюдаете всего 8 пунктов и становитесь Богом (Богиней) мира Прави. Для становления Богом (Богиней) мира Слави – достаточно и 7-ми «пунктов». Кстати, честно признавшись себе в том, какими из 8 пунктов вы владеете, каким сейчас овладеваете, а к овладению которыми вы ещё только планируете приступить, вы легко можете определить эволюционный уровень своего развития.

Раскрою, заодно, ещё и «секрет»: чтобы получить гарантированный результат, надо использовать все три «рецепта» одновременно.

Подведём итог сказанному: Дивье тело (Душа) Человека – это его инструмент для изучения мира Слави и проявления в нём своих качеств и свойств с целью участия в жизнедеятельности этого мира. То есть Человек, взрастивший и приведший к совершенству свою Душу (Дивье тело), ещё при жизни в мире Яви имеет возможность стать Богом мира Слави, осознанно взаимодействовать с другими Богами мира Слави и всеми жителями Небесной Руси, в том числе и Предками, которые знают ВСЮ ПРАВДУ о событиях на Земле за последние полтора миллиарда лет.

Теперь понятно, почему в (достаточно хорошем, по сравнению с другими) фильме не сказано ни одного слова о Ведическом Мировоззрении? Понятно, почему «учёным» не только не хочется, но и не можется ставить эксперименты на основе Ведических Наук? Понятно, почему вокруг Знаний о Душе создано столько «бредово-мистического тумана»? Понятно, почему Ведические Науки не только не нужны тем, кто стоит у «руля» современного общества, но и крайне опасны для них? А вдруг кто-то отринет «святую» троицу – алкогольную, сексуальную и никотиновую зависимости, да задаст вопрос: «А обладают ли «рулевые» необходимыми Знаниями и способностями, а, значит, и правом «рулить» обществом? А обладают ли такими Знаниями и способностями, а, значит, и правом прокладывать курс их «старпомы», «штурманы», «лоцманы» и «боцманы»?

Однако, вернёмся к сюжету фильма для краткого исследования его содержания. Могли ли души Ференца Листа, Иоганнеса Брамса, Людвига ван Бетховет и Клода Дебюси взаимодействовать с Душой (Дивьим телом) лондонской домохозяйки Розмари Браун? Да, могли. Только зачем им это? Они уже исполнили свой Рок в завершившихся воплощениях и не имели надобности в этом.

Гораздо больше вероятность того, что с душой Розмари взаимодействовали Гандхарвы (Небесные музыканты, поэты и композиторы мира Слави), либо демоны Нави. И те и другие имеют возможность считывать из мира Нави и передавать в мир Яви вибрации музыки и парадировать любые стили любых земных композиторов. И те и другие имеют влечение к земным женщинам. Только Гандхарвы их Души возвышают, а демоны – омрачают.

Соответствует ли действительности высказанное в фильме утверждение: «Жизнь на Земле подобна саду младенчества. Она лишь – прелюдия к Жизни в Царстве Небесном после смерти»? Да, это так. Чем более развито Дивье тело (Душа) Человека, тем в более совершенные Божественные миры она может вознестись после смерти физического тела.

Считаю необходимым пояснить, что такое смерть. С точки зрения Древнерусского языка это не слово, а словосочетание: с – се (это), мер – мера, т – твоя. Раньше в конце этого слова ставился не мягкий (как сейчас), а твёрдый знак, утверждающий смысловое значение слова. Таким образом, значение слова «смерть» таково: «это отмерянная тебе доля», «это отмерянный тебе отрезок жизни в этом мире», «это то измерение, в котором ты должен прожить определённое время».

40.000 лет тому назад Праотец всех Славян и Ариев Бог Перунъ, посещавший нашу Мидгардъ-Землю с целью передачи своим детям – нашим Предкам Ведических Знаний для выживания в предстоящей Ночи Сварога, так ответил им на вопрос о том, что такое смерть: «Смерть не как рысь пожирает рождённых, воспринимаемой нет у неё формы. Смерть познаёте вы лишь в окружении, а для себя вы её не найдёте».

Взрастив Дивье тело (Душу) Человек может изучать мир Слави, начиная с Небесной Руси нашей Мидгардъ-Земли, которая находится в ауре нашей планеты в 16-ти мерном пространственно-временном мире, а далее – изучать Небесную Русь нашей Вселенной, восходя по Золотому Пути Духовного Развития в вышестоящие гармоничные миры, о которых сказано в Славяно-Арийских Ведах в «Книге Света»:

• мир Легов – 16 измерений,
• мир Арлегов – 256 измерений,
• мир Аранов – 65.536 измерений,
• мир Сияний – 65.536 во второй степени измерений,
• мир Нирваны – 65.536 в четвертой степени измерений.

До этого мира в своём духовном восхождении с помощью своего Дивьего тела (Души) поднялся царевич Гаатма из рода Саков-Скифов (Сакъев, Шакьев), которого ныне называют Гаутама Будда Шакья-Муни.

Поясню своё утверждение. Имя Гаатма является нарицательным и состоит из двух слов: Га – путь, А-тма – не тьма, то есть, Свет. В народной казачьей традиции до сих пор используется слово «Атаман». Его более древнее звучание - «Атман». Значение слова таково: А-тма – не тьма, Свет, н – ны (наш), т.е. Свет наш. Атман – это ещё и одно из нарицательных имён Всевышнего. А как ещё мог называть народ своего царевича, который с детства славился своей Мудростью и Любовью ко всем живым существам? Либо Гаатма – Идущий Путём Света, либо Гаатман – Ведущий нас Путём Света. Муни: М – Мысль, Мудрость; ни – ны, т.е. «Мудрец у нас» или «Наш Мудрец».

Во времена его жизни Дравидия (Индия) – была одной из провинций Маха (Размашистой, Великой) Бхараты – Славяно-Арийской Державы, управлявшейся Божьими Ратниками (Витязями-Характерниками). Для подтверждения своих доводов предлагаю посмотреть фрагмент , в котором С. В. Жарникова – кандидат исторических наук, этнограф, искусствовед рассказывает о сыне одного из Славяно-Арийских Скифских царей, которого ныне называют Будда Шакьямуни.

Однако, вернёмся к миру Слави, который можно изучать с помощью Души (Дивьего тела). Находящийся в нём мир Нирваны, который осознал в своём духовном восхождении царевич Гаатма Будда, представляет собой уровень Мироздания, на котором всё воспринимается Целостным (не рваным). Он находится не в завершении, а лишь в средине Пути Духовного Совершенствования. Выше него расположены ещё более совершенные миры:

• мир Начинаний – 65.536 в 8-й степени измерений,
• мир Духовной Силы – 65.536 в 16-й степени измерений,
• мир Познания…,
• мир Гармонии…,
• мир Духовного Света…,
• мир Достояния…,
• мир Кона…,
• мир Созидания…,
• мир Истины…,
• мир Покровителей – 65.536 в 4096 степени измерений

Как видно из приведённого перечня – даже мир Истины не является самым высшим. Выше него находится мир наших Богов-Покровителей, которые эту Истину для всех нижестоящих миров устанавливают. Однако, и Их мир – только лишь вершины мира Слави и преддверие к миру Прави, который находится за пределами Пространства и Времени.

Теперь, уважаемые читатели, вам понятен ВЕСЬ смысл утверждения: «Жизнь на Земле подобна саду младенчества. Она лишь – прелюдия к Жизни в Царстве Небесном после смерти»?

Надеюсь, также, понятна и степень важности взращивания Дивьего тела (Души) Человека, которое, обретя зрелость и совершенство, даст ему возможность изучать и обживать Божественные миры Слави. Понятно, надеюсь, и то, почему демоны пытаются у Человека купить его Душу (Дивье тело). Ведь её у них никогда не было, нет и не будет, а возможности, которые обретает её обладатель – огромны.

Кстати, высказанное в фильме предположение о том, что демоны являются неприкаянными душами – неверно. У демонов, чертей, бесов и прочих служебных духов мира Нави души нет. Неприкаянными можно назвать души преступников, самоубийц и атеистов, которые по разным причинам (а их – множество) не находятся в предназначенных для них локах (локализованных, ограниченных пространственно-временных образованиях мира Нави), а «снуют» среди жителей мира Яви, пытаясь, порой успешно, а порой – безуспешно вступить с ними в психо-энергеническое взаимодействие (что-то узнать или сообщить, но чаще – украсть часть Жизненной Силы).

Интересен эпизод фильма со Шведом Фридрихом Юнгерсоном, который записывал пение птиц. Голос своей матери он сразу не услышал потому, что его Душа (Дивье тело) не была со-настроена с Дивьем телом (Душой) его матери. Он услышал его только при воспроизведении записи. Почему? Потому, что Дивьи тела общаются телепатически. «Голосом» является энергетическая проекция телепатического общения на нижестоящие тела (ум, разум, интеллект).

Ф. Юнгерсон находился на Природе и слушал пение птиц. Это благотворно влияло на его сознание, ведь Природа – это Храм Родных Богов, а птицы – существа Небесные. Это позволило его уму, разуму и интеллекту перестать копаться в «информационном мусоре» обыденности и настроиться на возвышенное восприятие мира. Так произошла неосознанная им, но сознательная и желанная для Души его матери со-настройка с ней. Остальное, как говорят, дело техники. Запись голоса матери была «наложена» на магнитную плёнку её волевым усилием, подкреплённым тем, что её сын находился в мире Яви и был, хоть и неосознанным, но достаточным для «наложения» записи «ретранслятором».

Сказанная фраза: «Мы наблюдаем за тобой» полностью соответствует Ведическим Писаниям. переживая вместе с нами наши радости и невзгоды, но вмешиваются в нашу жизнь только тогда, когда это крайне необходимо. Во всех остальных случаях они не мешают исполнению нами своего Рока с целью получения нами эволюционных Уроков Жизни.

В связи с этим, уважаемые читатели, могу вас предупредить. Если вы чувствуете чёткое, а порой и жёсткое влияние на вашу жизнь «с того света», будьте уверены в том, что это не ваши Боги и не ваши Предки. Либо это кто-то из не родных вам Богов мира Слави, либо кто-то из людей-магов, либо кто-то из демонов пытается добиться от вас того, что ЕМУ, НО НЕ ВАМ нужно. Родные Боги из Любви к вам так никогда не поступают.

Правду ли говорят пациенты реаниматолога Р. Моуди, которые не сговариваясь, и даже не зная друг друга, описывали одно и то же: полёты в светящемся туннеле, встречи с ранее умершими родственниками, восторг от нахождения в Небесном мире, встречи со Светящимся Существом, которого они восприняли как Бога, нежелание возвращаться обратно в мир Яви?

Да, они говорят правду. Это подтверждено Ведическими Писаниями, личным опытом йогов и обычных людей, получивших (по разным причинам) опыт осознанных выходов сознания из физического тела и наблюдения его со стороны. Подъём Живы по Лучу Вознесения (Сушумне) действительно выглядит как полёт в светящемся туннеле. Встречу с кем-то из Родных Богов мира Слави, люди по неопытности путают со встречей со Всевышним Прародителем.

Все получившие такой опыт испытали восторг от сбрасывания «оков» физического тела и почти никто не хотел возвращаться обратно в «этот тяжёлый, неповоротливый, засаленный тулуп». Большая часть вернувшихся в тело сделала это из чувства ответственности перед близкими или для завершения своего Рока и, в основном, вняв неопровержимым доводам кого-то из Родных Богов. 99% людей, получивших такой опыт, полностью изменили свой образ жизни, начав добродетельную жизнь в мире Яви, как осознанную подготовку к жизни в мире Слави.

С доказательной точки зрения ценно то, что перечисленные в книге Р. Моуди люди – не имели предварительного представления обо всём ими увиденном и осознанном, так как ранее не изучали ни религиозной, ни эзотерической информации по этим темам.

Рассмотрим вопрос о том, что фиксирует фотосъёмка по методу супругов Кирлиан? Являются ли проявлением Души (Дивьего тела) все присутствующие на снимках энергетические потоки и цветовые пятна? Напомню, что Дивье тело (Душа) – это тело проявления Человека в мире Слави, поэтому в Явном мире её проявление может воспринять только Душа другого Человека, но никак не технические приборы. Они регистрируют только физические электромагнитные поля живых объектов. Приборы, созданные по методу Кирлиан, способны реагировать лишь на Жарьи и, в наименьшей степени, Навьи тела людей.

У меня есть личный опыт того, что меняя чувственно-эмоциональное состояние сознания, можно добиваться разных цветов окраски Жарьего тела при его фотографировании аурографом (фото Кирлиан).

Реален ли случай с реанимированной женщиной, Душа которой летала за 50 км. от больницы прощаться со своей семьёй? Да, реален. Только в 90% подобных случаев люди делают это не с помощью Дивьего тела (Души), которая может быть ещё даже и не рождена, а с помощью Навьего тела. Совершенно обычные люди (при определённом духовно-нравственном опыте) могут путешествовать в своих Навьих телах не только в любую точку Земли, но и на Луну.

Н.К. Рерих писал, что тибетские Ламы очень удивлены глупостью альпинистов, пытающихся «покорить» Эверест, карабкаясь по его скалам и ледникам в физических телах. Ламы утверждали, что в Навьих телах возноситься на его вершину гораздо сподручней, но самое главное – нет риска для жизни Явного тела.

Могла ли девочка после пересадки ей сердца переживать весь ужас убийства её донора? Мог ли по её рассказам быть пойман убийца? Да, это вполне могло быть в действительности. Сознанию девочки-донора легко было контактировать с сознанием той девочки, в чьей груди продолжала жить сердечная мышца её умершего Явного тела. Для этого взаимодействия было вполне достаточно контакта на уровне их Навьих и Клубьих тел. Навьим телом передавались чувства и эмоции, а Клубьим – понимание того, кто является убийцей и как его разоблачить.

В соответствии с Ведической Мудростью, изложенной в книге «Йога Васиштха» физическое тело Человека является материальным воплощением его желаний. Оно состоит из тех Живатм, которые его Жива собрала вместе для своего эволюционного развития. Сначала она сделала это для формирования главного сперматозоида своего отца, войдя в его сознание и Явное тело за 2 месяца до зачатия. Затем, она направила эти Живатмы в яйцеклетку матери, оплодотворённую отцовским сперматозоидом. Из этой первичной «команды» Живатм, под управлением опытных, проверенных и надёжных старых Живатм, с которыми она вместе эволюционирует уже много воплощений, Жива построила своё новое тело в утробе матери.

Это можно сравнить с тем, как капитан корабля отправляется в дальнее плавание, беря с собой старую проверенную команду. Новым матросам он ставит условие: я приведу корабль в порт назначения и вы окажетесь там вместе со мной, но вы должны выполнять свои обязанности, подчиняясь мне и моим помощникам. К концу плавания (завершению жизни в Явном мире), совместно преодолев все трудности пути, капитан и его команда настолько обретают взаимопонимание, что становятся единым целым. Вот почему Душа девочки-донора имела такую сильную связь со своей живой сердечной мышцей, позволившую ей установить связь и с сознанием другой девочки, чтобы изобличить убийцу.

Главная Жива после смерти физического тела старается забрать все свои Живатмы с собой (как капитан – свою команду), вбирая их в Навье, Клубье, Колобье и Дивье тела. В длившуюся последние 5.000 лет Ночь Сварога делать это было очень трудно, поэтому наши Предки помогали своим умершим родичам, сжигая их Явные тела во время обряда Тризны на свещенных кострах – Кродах. Многие Боги – Сварогъ, Перунъ, Велесъ, Лада и другие заповедали: «Не оскверняйте Землю-Матушку тленом тел мёртвых своих. Сотворяйте Кроды Великие и Лодьи Просторные , дабы могли Души родичей ваших подняться в Сваргу Светлую».

Надеюсь, из сказанного стало понятно, что при похоронах физического тела все «пленённые» в нём Живатмы не могут последовать за своим «капитаном», а «капитан» считает предательством – бросить свою «команду, терпящую бедствие». Поэтому, Жива терпеливо ждёт, не воплощаясь вновь, пока все подчинённые ей Живатмы не высвободятся из разлагающегося трупа. Для примера, уважаемые читатели, можете представить, что вы переехали на постоянное место жительства из своего дома – на мусорную свалку, где вместо уюта вас окружают гниль и зловоние, но вы терпеливо ждёте, пока всё это «растворится» в Природе.

Светые Старцы и Старицы, жившие во времена утраты традиции кродирования, которые своими духовными подвигами взрастили свои Дивьи тела (Души) и обрели волшебные силы, могли бы быстро забрать Живатмы своих несожжённых Явных тел. Известно, что физические тела после смерти таких Подвижников быстро «тают», как лёд на Солнце, источая благовония.

Но если воспрепятствовать испарению Светых Мощей, поместив их в стекло, или в какие-то другие ёмкости, процесс остановится и эти Старцы и Старицы, сочтя недостойным предать своих подданных Живатм, будут вынуждены ждать возможности нового воплощения очень долго. Многим из ныне живущих это выгодно: некому будет появиться и принародно обличить их во грехе, как это делали и будут делать все Светые Подвижники во все времена.

В качестве иллюстрации предлагаю посмотреть 5-ти минутный отрывок из В нём рассказано о взаимосвязи Души человека с его умершим телом. В полной версии фильма есть и другие интересные факты, но они рассматриваются сквозь призму эзотерической информации, которая не соответствует Ведическому Мировоззрению Родобожия.

Исследуемый в фильме вопрос о том, где обитает душа – в мозге или крови, изначально ошибочен. Его можно поставить в один ряд с вопросом о том, где живут герои любимой телепередачи – в телевизоре или в его антенне? Н.П. Бехтерева и С. Гроф абсолютно правы в том, что Душа живёт в другом измерении, а точнее – в мире Слави. Напомню, что и другие тела человека – Жарье, Навье, Клубье и Колобье живут за пределами физического мира, но вибрационный уровень Жарьего тела наиболее близок к вибрациям электомагнитных полей Явного мира.

Несколько слов надо сказать об опытах профессора, доктора технических наук К. Короткова, тесно сотрудничавшего с академиком, Г. Р. Русиновым, о «Центре био-энергетической безопасности» которого снят

Почему остаточные ауры физических тел умерших естественной смертью – светятся на приборе Кирлиан слабо? Потому, что они завершили свою жизнь в Явном мире и он их больше не интересует. Главные Живы умерших людей пекутся о Живатмах своих Явных тел и лишь этой опёкой связаны с ними. Обычно эта связь ослабевает в соответствиями с ритмами Природы: через 3 дня после смерти «размагничивается» связь физического тела с Жарьм, через 9 дней (неделя по Древнерусскому Календарю) – с Навьим, через 40 дней (месяц по Древнерусскому Календарю) – с Клубьим, через 1 год – с Колобьим. Дивье тело (Душа) Человека контролирует процесс возврата своих Живатм столько, сколько это необходимо. Бывают в этом правиле и исключения, но это тема отдельной статьи.

Остаточные ауры Явных тел тех, кто неожиданно умерли в автоавариях или были внезапно убиты другим образом – светятся сильно потому, что все их помыслы и стремления «привязаны» к Явному миру. Они испытывают шок от невозможности общаться с живыми людьми и выполнить свои планы. Многие пытаются задействовать для этого телекинез, который проявляется в Явном мире, как «полтергейст».

Почему остаточные ауры Явных тел самоубийц светятся особо сильно, с разной силой в течение суток, а ночью – сильней? Потому, что по невежеству они сами загнали себя в «капкан». Думая, что после смерти физического тела все их муки закончатся, они столкнулись с тем, что все их муки только начались. Их сознание осталось «зациклено» на проблемах, связанных с Явной жизнью, а свои физические тела для решения этих проблем они сами убили. Тем самым, они стали предателями и по отношению к честно служившим им Живатмам их Явных тел, и по отношению к Прародителю, даровавшему им Жизнь.

В точном соответствии с Кономъ Кармы они получают возмездие. Каждый – по заслугам. В учителя им назначаются демонические существа тёмной Нави, которые питаются энергией их страданий (гаввахом). Если вы видели фильмы с показом особо изощрённых пыток, то вы видели только «цветочки». «Ягодки» достаются самоубийцам. А поскольку ночью демонические существа более активны, то и «светятся» остаточные ауры мёртвых тел самоубийц по ночам особенно сильно.

И в завершении – небольшой комментарий к результатам опытов доктора биологических наук профессора В. Спезина, который сделал правильный научный вывод: «Молитвенное бодрствование» является мощным средством Душевного здоровья». Различные духовные практики – это различные методы со-настройки как физического, так и вышестоящих тел сознания Человека с Божественными уровнями Бытия.

Главная цель Славяно-Арийского духовного совершенствования, дающего возможность наиболее быстрого и качественного взращивания всех тел сознания Человека, в том числе и Дивьего тела (Души) – это Обретение Святости в Миру. То есть – ещё при жизни Явного тела соединение в своём сознании всех уровней Бытия для становления сначала – Богочеловеком, а затем Богом мира Слави. Последующие рождения в статусе Бога мира Слави (как, например – Сергия Радонежского) могут обеспечить духовное совершенствование для становления Богом мира Прави.

Для со-настройки с Родными Богами мира Слави и взятия Их благословений, используются созерцание (медитация), концентрация, молвления, пение мантр и славословий. В со-настройке с Родными Богами вы сможете более осознанно и уверенно совершать духовно-нравственные победы над стихией скота в себе, то есть более качественно взращивать своё Дивье тело (Душу). Помочь вам в этом могут Опыт и Знания, полученные на

Чакра: Ч – Че (Жизненная Сила Человека), А – Асъ (Азъ – Бог, живущий во плоти), К – союз, Ра – Изначальный Свет Прародителя, т.е. Чакра – то, что соединяет Жизненную Силу Человека, как Бога, живущего во плоти, с Изначальным Светом Прародителя. Прим. автора.

Крода: свещенный костёр, помогающий Живе умершего поднять свои нематериальные тела к Роду Небесному. Прим. автора.

Лодьи Просторные: для дваждырождённых Витязей и Свещеннослужителей Кродой служила специально построенная для Тризны Ладья. Прим. автора.

ПРИРОДА БОЖЕСТВА

Абсолютный и относительный Ченрезиг

Господь с белым телом, незапятнанным недостатками,

Совершенный Будда - украшение твоей головы.

Ты смотришь с состраданием на всех существ,

Пред тобой, Ченрезиг, я кланяюсь .

Такова знаменитая похвала наиболее популярному божеству Тибета.

Кто же на самом деле такой Ченрезиг, божество с белым телом и четырьмя, иногда тысячью, рук? Что это за божество, к которому тибетцы питают особую преданность, и медитация которого сейчас также практикуется многими и на западе?

Лучезарный ли это бог, мягкий и сострадательный, который, с далекого неба, постоянно следит за судьбой существ, как верят большинство тибетцев? Или это простое символическое изображение, как иногда думают на западе? Или же он - это другая реальность, более глубокая и богатая?

Во-первых, нам надо понять, что Ченрезиг является как видимостью, божественной манифестацией, так и сущностью, внутренней реальностью, причем одно не исключает и не противоречит другому. Видимость Ченрезига это символ, через который делается явной его сущность. Посредством этой видимости мы можем подступиться к сути Ченрезига. Видимость разрежает сущность не более, чем суть отрицает видимость. Полагать будто Ченрезиг имеет лишь внешнее к нам существование, было бы ошибкой. Но было бы ошибкой также и видеть его всего лишь как абстракцию. Необходимо уловить связь между двумя аспектами божества (видимостью и сущностью), с тем чтобы понять как его природу так и медитацию.

Кто такой Ченрезиг по сути?

Ченрезиг - это способ бытия ума, который является союзом пустоты и сострадания. С точки зрения безусловного смысла Ченрезиг - это предельная природа ума. Другими словами, можно сказать, что Ченрезиг - это бодхичитта в ее двух аспектах:

Абсолютная бодхичитта соответствует пустоте,

Относительная бодхичитта соотносится с состраданием.

Когда описывается природа ума, наиболее часто употребляют термины пустоты и ясности, нежели пустоты и сострадания, как мы только что сделали. На деле, ясность и сострадание - одно и то же; они обозначают динамическое выражение ума. Для описания этих двух неразрывно соединенных аспектов употребляется много синонимов:

Пустота и сострадание,

Знание и средства,

Абсолютный аспект и относительный аспект,

Способ бытия и способ проявления, и так далее.

Какие бы слова мы ни применяли для него, Ченрезиг возникает из одной и той же реальности. Он - пробужденная природа ума каждого существа, любовь и сострадание, искони присутствующие в дхармакае

Ченрезиг внутри нас, потому что любовь и сострадание не являются качествами, добавляемыми к уму. Эти качества являются частью пробужденного состояния, даже если, в данное время, для нас это состояние существует только потенциально.

Различные степени любви и сострадания, которые мы наблюдаем у разных существ, сообразуются с большей или меньшей актуализацией этого потенциала, и с более или менее сильным влиянием Ченрезига в нас. Но нельзя сказать, что какое-либо существо полностью лишено любви и сострадания, поскольку этим бы отрицалась в таком существе пробужденная природа, общая всем существам. Просто, шоры, закрывающие ум, временно могут быть настолько толстыми, что сокрытые свойства никак не могут выразиться.

Фундаментальное неправильное функционирование нашего ума принимает форму разделения на я и другое. Мы ошибочно хватаемся за "я", на которое пересаживается привязанность, и в тоже самое время мыслим "другое", что становится базисом неприязни. Такая двойственность не дает проявиться свободному и спонтанному выражению любви и сострадания, удерживает их в потенциальном состоянии. Результатом становится то, что, вместо пожелания счастья существам, мы желаем счастья себе. Вместо стремления к устранению их страдания, мы стремимся к устранению собственного страдания. Вместо радости счастью других, мы рады своему счастью. Вместо того, чтобы равностно видеть существ, мы вовлекаемся в игры, отдавая кому-то предпочтения и становясь на чью-то сторону. Так что, "наш" Ченрезиг остается сокрытым.

Фраза о том, что Ченрезиг является предельной природой ума не отрицает манифестации его формы. Сущность выражает себя через видимость. Ченрезиг существует на уровне буквального смысла, когда проявляется в форме божества, в которой он обычно известен. Он - видимое выражение, которое принимают все будды с целью помочь нам активизировать любовь и сострадание, находящиеся в данный момент в нас лишь потенциально, и раскрыть в нас самих предельного Ченрезига. Даже его имя выражает его природу; каждый слог, что составляет его тибетское написание имеет смысл:

Чен значит глаз;

Ре дает представление о непрерывности;

Зиг означает взгляд.

Получается Ченрезиг - тот, кто "неотрывно смотрит на всех существ взором сострадания."

Отношение Ченрезига, как потенциала сострадания в нашем уме, к Ченрезигу, проявляющемуся в качестве божественной формы, - вот настоящее основание этой практики:

С одной стороны, Ченрезиг, как проявленное божество, олицетворяет и

передает силу милости и сострадания ума всех будд;

С другой стороны, наш ум наделен возможностью любви и сострадания;

В-третьих, неизбежная взаимосвязь, соединяющая все, заставляет с не обходимостью действовать первый фактор на второй и раскрывать его.

Без возможности, присутствующей в нашем уме, божество оставалось бы внешним, прекрасным и сияющим, но неэффективным видением. Без божества наш потенциал остается незадействованным. Так происходит с точки зрения пути. Однако, с точки зрения предельного пробуждения, вне понятий о внешнем и внутреннем и вне всякой двойственности, - больше не существует разницы между божеством и нашим собственным умом, самим буддой.

Когда мы делаем медитацию Ченрезига, то если видим, что любовь и сострадание растут в уме, - это знак плодотворности практики. Относительный Ченрезиг является тогда опорой развития абсолютного Ченрезига, который всегда остается в нас. Понимание того, что Ченрезиг в действительности не отделен от нас и что он неотъемлем от нашего ума, позволяет нам глубоко проникнуть в практику.

Нам необходим относительный Ченрезиг, чтобы реализовать предельного Ченрезига. Медитация на форме и атрибутах божества и декламация его мантры приводит нас к реализации сострадания, присутствующего в нашем собственном уме, таком же пустом. Сила милосердий, передаваемая относительным Ченрезигом, направляет нас к абсолютной природе собственного ума, динамикой которого является любовь и сострадание.

Сострадание

Ченрезиг и сострадание являются, как мы только что увидели, одной и той же реальностью. Великий Сострадательный - это форма, принимаемая динамикой бесформенного ума. Поэтому неплохо бы понимать природу любви и сострадания.

Нам сперва необходимо оценить то, насколько нам повезло иметь человеческое существование. Если сравнить самые наши огромные страдания или серьезнейшие трудности с теми, которые претерпевают животные, мы увидим, что наше состояние не настолько болезненно, как их. Когда, например, животное больно, его физическое страдание одинаково человеческому страданию от болезни, но у животного нет средств уменьшить муку; оно не может описать болезнь, у него нет ни врача ни лекарств, на которые можно было бы положиться.

Когда животное подвергается сильному холоду или интенсивному жару, у него нет ни малейшей возможности укрыться от них. Когда на них взваливают тяжелейшую работу, животное не вольно отказаться. Между тем как люди, даже самые бедные и наиболее лишенные, имеют некую толику свободы, благодаря которой пытаются найти средства, могущие улучшить их положение.

Большинство людей, однако, видят лишь их собственное страдание и непрестанно стенают по поводу самих себя: "Как я страдаю! Как долго я болею! Как мучительно мое состояние! Какие громадные наши сложности!" Они никогда не задумываются о том, чтобы рассмотреть страдание других, даже когда это страдание, как в случае с животными, значительно более сильное и жестокое, чем их собственное.

Если мы не понимаем страдания других, мы совершаем много поступков, которые оказываются вредоносными. В виду своих негативных характеристик, эти действия приводят к страданию в будущих жизнях, хотя мы разумеется и не желаем этого.

В Буддизме, в целом, и в частности в великой колеснице, тот простой факт сознательности относительно страдания других и их трудностей, рассматривается как весьма благотворное внутреннее отношение, ведь оно позволяет естественно зародиться в нас любви и состраданию.

Любовь и сострадание суть два близкородственных понятия. Они, тем не менее, различаются расходясь по направлению: получение счастья или же подавление страдания.

Во-первых, любовь - это пожелание существам быть счастливыми как в настоящем, так и в будущем. Кармической причиной счастья является положительное действие тела, речи и ума. Счастье в будущих жизнях зависит от того, как мы используем нашу теперешнюю жизнь. Любовь, значит, не только желает счастья для других в этой жизни, но также желает и того, чтобы другие закладывали фундамент счастья на будущее посредством положительного образа действий.

Сострадание, с другой стороны, берет страдание за точку отсчета. Сострадание есть пожелание того, чтобы существа могли немедленно освободиться от страдания, являющегося результатом прошлых негативных действий, и чтобы не создавали причин будущего страдания своей отрицательной деятельностью в настоящем.

Счастье других, сейчас и в будущем, и прекращение страдания других, сейчас и в будущем, становятся причиной глубокой радости.

Другой важный пункт - безмятежность. Обычно свои взаимоотношения с другими мы подразделяем на три категории: отношения с теми, к кому чувствуем симпатия или привязанность, отношения с теми, к кому у нас антипатия или ненависть, и отношения с теми, к кому мы индифферентны. Последние две категории более важны, чем первая. Мы должны избавиться от указанной привычки и упражняться видя всех существ с одинаковой любовью, которую мы имеем к своей матери или к своему самому дорогому другу. Нам не следует делить людей на группы или делать исключения.

Любовь, сострадание, радость и безмятежность составляют "четыре неизмеримых", самое ядро практики махаяны Когда эти четыре умонастроения пронизывают наш ум и руководят тем, как мы мыслим, разговариваем и действуем, то это называется бодхичитта

Может так случиться, что бодхичитта фундаментальное устремление во благо других, является естественной склонностью в уме некоторых людей, но большую часть времени мы обращены на себя и думаем весьма узко. Каково наше неявное устремление? "Пусть я, сам, освобожусь от страдания и причины страдания! Как было бы радостно для меня навсегда избавиться от страдания и обладать вечным счастьем! Такие-то и такие-то - мои друзья, такие-то и такие-то - мои враги, а что до остальных, меня вовсе не волнует!"

И еще: "Для меня, счастье; для меня, то, что мило; для меня, то, приятно; для меня, то, что красиво; для меня, то, что ценно..." Из-за сильной привязанности, что пристегивает нас к "я", мы поворачиваемся спиной к любви и приближаемся ко все более глубокой двойственности: "Мне, добрую удачу, а моему врагу, злую фортуну; мне, то, что хорошо, а моему врагу, что плохо; мне, красоту, а моему врагу, уродство; мне, что мило, а моему врагу, что немило; мне, выиграть и обрести, а моему врагу, проиграть и потерять!"

Такой интерес к себе и отказ или неведение относительно остальных заставляет нас совершать многие негативные действия.

Когда, напротив, "четыре неизмеримых" пребывают в нас, мы естественно минуем все то, что могло бы причинить другим вред, и естественно идем к тому, чтобы быть им на пользу. Тогда мы даем счастье другим и одновременно создаем фундамент собственного счастья в будущем. В этом благо для нас и столько же для других.

Чтобы зародить свойство бодхичитты которое пока не пробуждено в нашем уме, и далее развивать, а не убавлять те качества, что еще не расцвели, сильнейшим методом является, несомненно, медитация на Ченрезига.

Бодхичитта пронизывает все практики махаяны и должна рассматриваться, как бесценное сокровище. Атиша был одним из величайших наставников из Индии, он помогал распространять Буддизм в Тибете. Всякий раз, когда он называл имя кого-либо из мастеров, от которого он получал учения, то соединял ладони на уровне сердца в знак уважения, преданности и благодарности. Однако, когда он называл имя Серлингпы - одного из его учителей то складывал ладони над головой. Удивленные такой разницей, однажды некоторые ученики спросили его о причине. Они спросили его, значит ли это, что Серлингпа был выше других. Атиша ответил: "Не в этом дело; все мастера, от которых я получал учения, были одинаково совершенны, но именно благодаря Серлингпе в моем уме зародилась бодхичитта. И именно в знак признательности такому необычайному дару я складываю ладони над головой, когда произношу его имя."

Многие люди в Тибете разыскивали Атишу, чтобы испросить учения о глубоком смысле пустоты, получит объяснения по теориям мадхьямаки и ваджра яны И неизменно он отвечал, что невозможно понять пустоту или практику ваджраяны прежде, чем развита бодхичитта Поэтому он всегда учил бодхичитте

Исполнять практику любви и сострадания не всегда легко, поскольку у нас еще не достаточно много силы помогать другим. Осознавание своей неспособности принести действенную помощь в большинстве случаев не должно, однако, становиться причиной разочарования. Как бы то ни было, мы можем по меньшей мере молиться и делать пожелания во благо тех, кто страдает и, в частности, нам следует желать того, чтобы стать способными помогать им в будущем. Таким путем мы воспитываем свою бодхичитту и мало помалу обретаем способность действительно помогать другим.

Может так случиться, что несмотря на добрую волю и помощь, которую мы искренне пытаемся предложить, нам отвечают досадливым и раздраженным отношением. Тогда мы несомненно рискуем ввязаться в цепную реакцию агрессивности, и можем сказать себе, что не станем снова помогать кому-либо, кто реагирует на наше великодушие таким образом. Необходимо понимать, как работать с ситуацией, чтобы не действовать вразрез с состраданием. Человек, который проявляет враждебность к нам перед лицом нашего положительного намерения, не действует свободно. Он находится под властью неведения, кармы и тревожащих эмоций, которые не дают ему действовать иначе в настоящий момент. Хотя у нас и имеется чувство того, что он мог бы вести себя по-другому, у него не было выбора. Как сказал Шантидева:

Я не злюсь

По поводу болезни, что заставляет меня страдать.

Почему же у меня должен быть гнев на других?

Они, тоже, находятся под влиянием условий (которые заставляют их действовать таким образом)

Понимание несвободы других, когда те агрессивны, защищает нас от того, чтобы отворачиваться от них в свою очередь. Мы, наоборот, развиваем еще большее сострадание к ним и желаем, чтобы, даже если и не можем помочь им сейчас, суметь помочь им в будущем.

Мать, у которой несколько детей, любит их и уделяет им одно и то же внимание и заботиться обо всех них. Может так случиться, однако, что один ребенок, из-за болезни или некоторой временной трудности, показывает свою агрессивность по отношению к матери, несмотря на заботу и доброту, которую она оказывает ему. Возможно он даже попробует оскорбить или ударить ее. Всякое возможно. Тем не менее, мать не подумает: "Это больше не мой ребенок; я не хочу заботиться о нем; я не стану делать ничего для него." Напротив, она понимает, что его реации вызваны болезнью или другими обстоятельствами. У нее еще больше любви к нему, она терпеливо выносит его резкости, и желает помочь ему, как только это возможно. Когда мы подвергаемся несправедливой агрессии других, нам следует придерживаться такого же отношения.

Конечно у нас теперь нет совершенной любви и сострадания. Это нормально, поскольку мы обыкновенные существа. Нам следует рассматривать процесс приобретения любви и сострадания как ученичество, как последовательное продвижение. Это вроде того, как, когда ребенок идет в школу, то сперва учиться читать и затем мало помалу, по мере продвижения в старшие классы, приобретает новое знание, основанное на раннее полученном знании.

Нам не следует питать каких-либо сомнений относительно возможностей развить любовь и сострадание. То - не идеи, существующие вне нас самих, но как мы видели в разделе об абсолютном Ченрезиге, эти качества существуют уже сейчас в нашем уме в совершенном, однако скрытом виде. С учетом непогрешимой взаимосвязанности всех феноменов, не сомненно, что наше относительное и фактическое ученичество приведет к реализации этих потенциальных качеств.

Сострадание подразумевает наше желание освободить всех существ от самсары хотя и бывает, что необозримость этого желания делает его на вид невозможным. До сих пор нам не удалось избавиться самим от самсары так что, какой толк мечтать об избавлении прочих! И тем не менее как раз именно это благородное и мужественное отношение приведет нас к собственному освобождению. Когда мы достигли пробуждения, это станет той динамической силой, что позволит нам помогать остальным. И даже сейчас данное умонастроение дает огромную пользу. Оно уменьшает собственное страдание и дает нам возможность уже теперь облегчить страдание других.

Без бодхичитты, то есть без любви и сострадания, всякая другая практики, не важно насколько глубока та ни казалась бы, не является путем к пробуждению: ни ши нэй(ментальное успокоение), ни медитации на божествах, ни упражнения на тонких каналах и энергиях.

На западе сегодня много техник, позволяющих делать удивительные вещи. Люди могут летать в космос, передвигаться под водой, репродуцировать и передавать на расстояние изображения и слова, проходить длинные дистанции за короткое время, и делать многое, о чем только могли мечтать в прошлом. Но никто не смог бы изобрести и использовать эти вещи, если бы не было открыто и не использовалось электричество. Без электричества все остановилось бы; машины стали бы неподвижными и ненужными предметами.

Бодхичитта - это электричество духовной практики. Если его отрубить, ничто не получится. С другой стороны, с бодхичиттой фазы построения и завершения в медитации на божествах становятся подлинным путем к пробуждению; медитация на пустоте становится путем к пробуждению; и концентрация на тонких ветрах и каналах становится путем к пробуждению. Одушевленная бодхичиттой любая обычная активность, любые действия в мире становятся путем к пробуждению.

Тот, у кого есть весь разум и наука мира, но у кого нет сострадания, не сможет по-настоящему совершить что-либо истинно полезное для других. Зато тот, у кого любовь и сострадание находятся глубоко в нем самом, будет приносить благо другим во всем, что делает.

Присутствие Ченрезига

Ченрезиг, как выражение сострадания всех будд и нашего собственного ума, должен присутствовать среди людей, которые страдают. Это присутствие принимает различные формы, многообразие которых гораздо обширнее, чем мы можем сперва себе вообразить.

В Тибете некоторые высокие ламы по происхождению считались эманациями Ченрезига (последняя глава содержит биографии некоторых из них). Например, Далай Ламы и Кармапы провозглашались как таковые во многих термах текстах спрятанных Падмасамбхавой. Более того, такого ламу, как Калу Ринпоче можно рассматривать в качестве эманации Господа Великого Сострадания, даже если он сам себя и не называл таким образом. У него была очень глубокая практика медитации, он взял Ченрезига, как одного из главных йидамов учил медитации на Ченрезига своих учеников, и положил ее в качестве регулярной практики во многих Дхарма-центрах, которые основывал на западе и в юговосточной Азии.

Манифестация Ченрезига на Земле, однако, не ограничивается Тибетом, Буддистским миром или ламами. Имена и формы отнюдь не являются знаками его манифестации. Его излучениями могут быть Буддисты или не-Буддисты, монахи или миряне, мужчины или женщины, люди на востоке или на западе, цари и нищие.

Всякий человек, чье сердце движимо любовью и состраданием, кто в самой глубине и искренне действует на благо других не заботясь о славе, выгоде, социальном положении, или признании, выражает активность Ченрезига. Любовь и сострадание являются верными знаками, показывающими присутствие Ченрезига.

Бодхисаттвы - это существа, у которых нет иной мотивации помимо сострадания, являющегося предельным смыслом Ченрезига. В некоторых молитвах Бодхисаттв иногда имеются пожелания стать кораблем, мостом, лекарством, врачом и тому подобным. В Бодхисаттвачарьяватаре, к примеру, Шантидева говорит такие слова:

Пусть буду защитником тех, у кого их нет,

Проводником для идущих по дороге,

Мостом или кораблем или плотом,

Для тех, кто хочет переплыть на другой берег.

Пусть буду островом для тех, кто его ищет,

Светильником для тех, кто хочет света,

Кроватью для тех, кому нужен отдых,

Слугой для тех, кто хочет слугу.

За довольно выразительной природой этих пожеланий, следует видеть сострадательный ум бодхисаттв, готовый проявиться во всякой форме с пользой для существ. Если есть польза в том, чтобы корабль пересек море, бодхисаттва принимает форму корабля. Если есть польза от того, чтобы мост перекинулся через реку, бодхисаттва проявляется в форме моста. Если опасная болезнь угрожает людям, бодхисаттва желает стать лекарством, излечивающим ее, врачом, который знает как бороться с ней, и сиделкой, которая ухаживает за больными.

Ум Ченрезига может действовать в форме человека, животного, растения или косной вещи. Его ум - всегда выражение сострадания.

Ченрезиг может также проявляться в форме человека, чья активность будет казаться негативной, но цель которого, на самом деле, будет состоять в том, чтобы обратить других в положительную сторону. Есть история о двух монахах из далекой страны, которые хотели встретиться с царем Тибета, Сонгтсен Гампо, поскольку слышали, что тот является эманацией Ченрезига. Когда они прибыли в Лхасу, однако, узнали, что большое количество людей, все по приказу царя, были казнены и несколько посажены в тюрьму. Монахи подумали, что такие действия не могут исходить от настоящей эманации Ченрезига. Испугавшись, они решили побыстрее смыться, но царь узнал об их прибытии и задержал их отъезд послав за ними эмиссаров. Когда царь понял причину бегства монахов, то объяснил им, что в действительности он не убивал и никого не задерживал. Он сказал монахам, что тибетцы - грубый и дикий народ, мало склонный к законам и правилам общества, которые защищали бы интересы всех. Поэтому, чтобы привести их к большей сдержанности, не причиняя вреда, он создал магические эманации в форме воров и грабителей, иллюзорный пример наказания которых побудил бы граждан к уважению законов и других людей. Царь был в самом деле эманацией Ченрезига. Он проявил свои силы в явно негативных поступках, но те были лишь выражением его сострадания.

Везде, где есть сострадание, какую бы форму оно ни принимало, там присутствует Ченрезиг.

Генезис Ченрезига

С абсолютной точки зрения, Ченрезиг не имеет происхождения; он существует изначально. Однако, с относительной точки зрения, в мире феноменов есть начало его проявления. Описание, даваемое здесь, о его проявлении - это резюме более пространного учения, находящегося в тексте "Мани Кхабум".

Амитабха, Будда Бесконечного Света, который царствует в Стране Блаженства (Девачене), однажды замыслил, что для помощи живым существам хорошо появиться божеству в виде молодого человека. И тогда из его правого глаза излучился поток белого света, принявший форму Ченрезига. Амитабха увидел, что необходимо иметь божество и в виде молодой женщины, и поток зеленого света вышел из его левого глаза, давая рождение Таре.

Родившись из глаза Амитабхи, молодой человек чудесным образом появился на лотосе. В те дни в Стране Блаженства жил царь по имени Высочайшее Царство (Зангпочок). Он находился в обществе тысячи царевн, но не имел сына. Об этом он больше всего сожалел, и горячо желал наследника. Для того, чтобы исполнить свое желание, он давал многое из своего богатства на дхарму и, перед алтарем, делал большое количество подношений Буддам и Трем Драгоценностям. Он регулярно посылал слугу к Лотосовому Озеру, лежащему не слишком далеко от дворца, чтобы тот приносил прекрасные и свежие цветы к алтарю. Как-то раз, когда слуга пошел собрать цветы, то увидел чудесного ребенка, сидящего в центре лотоса. Слуга немедленно побежал во дворец и доложил об этом царю.

Царь решил, что его молитвы исполнились; удивительный ребенок не мог быть ни кем иным, как сыном, которого он желал так сильно. Царь отправился к Лотосовому Озеру со своей свитой, чтобы пригласить юношу пойти жить у него. Мальчику, как казалось, было шестнадцать лет; он был очень красив, белый, наряженный в шелк и драгоценности. Он непрестанно повторял: "Бедные существа! Бедные существа!"

Мальчик стал жить во дворце. Царь назвал его Сердцем Лотоса (Падма Ньингпо), из-за тех обстоятельств, что окружали обнаружение юноши.

Высочайшее Царство хотел знать откуда пришел этот молодой человек. Потому он отправился к Амитабхе и спросил его, чьим излучением является Сердце Лотоса, и каково его настоящее имя.

"Этот ребенок - эманация активности всех будд," - ответил Амитабха. "Он - тот, кто приносит благо всем существам, тот, кто радует сердце всех будд. Его имя - `Ченрезиг, Благородный Владыка. То благо, которое претворит этот родовитый сын во имя существ, будет таким же безбрежной, как пространство."

Позже, когда Ченрезиг взглянул с состраданием на существ, он увидел, что те покрыты множеством кармических завес, образованных влиянием желания, отвращения, слепости, зависти и гордости. Поэтому их страдания были безмерными. Ченрезиг увидел все это и по слезе капнуло из его глаз. Из слезинки, что упала из правого глаза, появилась Тара, и из слезы, что упала из левого глаза, появилась богиня Лхамо Трулньерчен. Эти два божества повернулись к Ченрезигу и сказали: "Не пугайся. Мы поможем тебе в твоей миссии принести благо существам." И тогда внезапно они снова растворились в его глазах.

Находясь в присутствии Амитабхи, Ченрезиг думал: "Пока существует хоть одно существо, которое не достигло пробуждения, я буду стараться изо всех сил приносить пользу. А если я нарушу это обещание, пусть моя голова и тело разлетятся на тысячи осколков!"

Амитабха понял его мысль и сказал: "Это - великолепное обещание. Я сам и все будды трех времен, приняв такие обязательства, достигали пробуждения во благо всем. Я помогу тебе исполнить то, что ты пообещал." Тогда тело Ченрезига испустило шесть лучей света, из которых получились шесть эманаций, назначением которых было действовать во благо всем в каждом из шести миров существ: людей, богов, полубогов, животных, голодных духов и существ ада.

И таким образом он работал на протяжение многих кальп Затем, однажды, он взглянул глазом знания с вершины гору Меру, чтобы посмотреть, многих ли существ освободил он и уменьшилось ли число существ в самсаре Алас, он увидел, что тех было несчетное количество как и прежде.

Ченрезиг сильно опечалился. Сбитый с толку, он думал: "Я не способен помочь существам; уж лучше покоиться в нирване "

Эта мысль противоречила его обещанию, и он взорвался на тысячу осколков, почувствовав огромное страдание.

Амитабха, своей милостью, восстановил тело Ченрезига. Он дал ему одиннадцать лиц и тысячу рук на подобие тысячи спиц колеса вселенского монарха и тысячу глаз, символизирующих тысячу будд настоящей кальпы Ченрезиг поэтому и далее мог помогать существам в этой форме, также как и в других своих формах с двумя и четырьмя руками. Амитаха попросил Ченрезига снова сделать обещание с еще большей энергией, чем до этого, а затем передал ему шесть слогов мантры: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ.

Такова история появления Ченрезига в сфере относительности.

Страна Блаженства и Потала

Потала главным образом известна как дворец в Лхасе, который, до вторжения китайцев, служил резиденцией Далай Лам. Однако Потала в Лхасе получила свое название от небесной Поталы, горы, на вершине которой пребывает Ченрезиг. Земная Потала - это отражение божественной Поталы. Здание в Лхасе изначально было названо "Потала", потому что царь, Сонгцен Гампо, который распорядился о ее сооружении в седьмом веке, рассматривался в качестве эманации Ченрезига, как и Далай Ламы позднее.

Хотя дворец ченрезига, как эманации, - это божественная Потала, он так же пребывает в Стране Блаженства (Девачене). Он является приемником Амидабхи, когда Амитабха переходит в другие чистые страны. Поэтому, в конце медитации, молятся о перерождении в Стране Блаженства.

Страна Блаженства и Потала находятся в разных местах. Страна Блаженства лежит на западе чрезвычайно далеко от нашего мира, между тем как Потала - на юге и гораздо ближе. Именно оттуда, в частности, Ченрезиг наблюдает за землей.

Такие соображения содержательны исключительно в контексте буквального смысла. С точки зрения безусловного смысла, проявления будд и их чистых стран - "одного и того же вкуса." К ним нельзя применить понятий множественности или единственности.

По правде, страны и чистые манифестации, такие как Страна Блаженства, являются ничем иным, как доподлинным сиянием ума будд. Проявившись, они не обладают объективной реальностью с точки зрения пробуждения; они находятся вне представлений о субъекте и объекте. Это тип не-двойственной видимости, которую называют "подлинным сиянием."

Мы не имеем способности видеть чистые страны. Обращая к ним ум, однако, и молясь о перерождении там, мы создаем и очищаем тенденцию, которая, в соединении с силой пожеланий и милостью будд, позволяет нам действительно получить новое рождение там после смерти.

Переживание, которое там испытывают, отличается как от того переживания, что имеется у нас сейчас, и переживания будды. Явления, что мы воспринимаем в чистой сфере не обладают той структурой явлений обычной материи; у них чистая природа. Всё - прекрасно, все звуки - гармоничны, любой запах - приятен, и так далее. Там отсутствуют тревожащие эмоции и страдание. И тем не менее мы остаемся в рамках отношения субъекта к объекту; мы не испытываем недвойственной чистоты. Чтобы обрести ее, нам надо продолжать получать учения, медитировать и практиковать в чистой стране. Мы ушли от страданий состояния обыкновенного существа, но мы еще не достигли предельной недвойственности: реализации будды.

В общем, чтобы переродиться в чистых странах, первое, что необходимо, это обрести уровень первой ступени бодхисаттвы, весьма высокий уровень реализации. На этом уровне уже обладают видением предельной реальности. Чтобы родиться в Стране Блаженства, не обязательно достигать такого уровня. Можно переродиться и жить там не добившись первой ступени. Такое возможно благодаря особой силе сострадания и пожеланий Будды Амитабхи. Сказано, что если устремленность, преданность и доверие очень велики, то даже человек совершивший множество негативных действий может переродиться в Стране Блаженства. Это также такое место, где могут проявляться в конце своей жизни столь высокие существа, как, например, Кхьюнгпо Налджор, основатель линии Шангпа. Чем бы ни была эта страна, она является состоянием, с которого нет возврата. Однажды переродившись там, больше невозможно снова упасть в миры самсары.

Мантра "ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ"

Мантры - это звучание проявления, исходящего из пустоты. Они - подлинное звучание пустоты.

С точки зрения абсолютной истины и самой пустоты, у мантры нет какого-либо существования. Нет ни звука, ни мантры Звуки и мантры как и все прочие формы проявления, принадлежат относительной области, происходящей из пустоты. В области относительного, звуки, хотя и лишенные собственной сути, обладают силой обозначать, называть и действовать на ум. Когда, к примеру, кто-нибудь говорит нам: "Ты замечательный человек," или же, - "Ты неприятен," - слова "замечательный" или "неприятный" - не "вещи". Они - только звуки, и нет ни "замечательного" ни "неприятного" самого по себе, они просто вызывают мысли, отвечающие "замечательному" и "неприятному", и производят эффект на ум. Сходно с этим и мантра на относительном уровне наделена непогрешимой силой действия.

Мантры очень часто являются именами будд, бодхисаттв или божеств. Например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ - один из вариантов имени Ченрезига. С абсолютной точки зрения, у Ченрезига нет имени, но его обозначают именами в области относительного или буквального смысла. Эти имена являются вектором его сострадания, милости и силы пожеланий, которые он делает на благо существ. Таким образом повторение его имени передает эти качества его ума. Здесь заключается объяснение благотворной силы его мантры являющейся также и его именем.

Как мы сами уподобляем себя собственному имени и становимся с ним одним, точно так же, на относительном уровне, мантра - тождественна божеству. Они составляют единую реальность. Когда декламируют мантру в этом нет ничего, кроме самого божества. Декламируя мантру прибегают к милости божества; визуализируя божество, получают ту же без какой-либо разницы благосклонность божества.

У мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ иногда бывают загадочные или фантастические переводы. Как мы только что сказали, это - просто одно из имен Ченрезига, помещенное между священными и традиционными слогами, ОМ и ХУНГ.

ОМ выражает тело всех будд; этот слог - так же начало всех мантр;

МАНИ значит на санскрите "драгоценность";

ПАДМЕ, санскритское произношение, или ПЕМЕ на тибетском значит

ХУНГ выражает собой ум всех будд и часто им заканчиваются мантры

МАНИ подразумевает драгоценность, которую Ченрезиг держит в двух центральных руках, а ПАДМЕ - лотос, который он держит во второй левой руке. Произнося МАНИ ПАДМЕ мы называем Ченрезига через его атрибуты: "тот, кто держит драгоценность и лотос." "Ченрезиг" или "Драгоценный Лотос" - два имени одного и того же божества.

Когда мы декламируем мантру мы по сути непрерывно повторяем имя Ченрезига. Само по себе это упражнение может выглядеть странным. Предположим, что есть человек по имени Сонам Тсерин, и мы беспрестанно повторяем его имя на манер мантры: Сонам Церин, Сонам Церин, Сонам Церин и так далее. Это покажется весьма странным и без сомнения бесполезным. Если, с другой стороны, декламация мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ и имеет значение, то потому, что данная мантра насыщена милостью и силой ума Ченрезига, который сам собирает собой милость и сострадание всех будд и бодхисаттв. С такой точки зрения, мантра наделена способностью очищать наш ум от завес, покрывающих его. Мантра открывает ум любви и состраданию и ведет его к пробуждению.

Раз божество и мантра - по сути одно, это значит, что можно декламировать мантру не обязательно делая при этом визуализацию. Проговаривание тем не менее сохраняет свою эффективность.

Подлинные свойства каждого из шести слогов мантры объясняются многими соответствиями.

Сперва, давайте рассмотрим то, что каждый слог дает нам возможность закрыть дверь мучительного перерождения в одном из шести миров, составляющих циклическое существование:

ОМ закрывает дверь перерождения в мире богов (девав),

МА, дверь к миру полубогов (асуров),

НИ, дверь в человеческий мир,

ПАД, дверь мира животных,

МЕ, дверь мира голодных духов (прет),

ХУНГ, дверь миров ада.

ОМ очищает завесы тела,

МА очищает завесы речи,

НИ очищает завесы ума,

ПАД очищает завесы тревожащих эмоций,

МЕ очищает завесы скрытого обусловливания,

ХУНГ очищает завесы, утаивающие знание.

Каждый слог - сам по себе молитва:

ОМ молитва, адресованная к телу будд,

МА молитва, адресованная к речи будд,

НИ молитва, адресованная к уму будд,

ПАД молитва, адресованная к качествам будд,

МЕ молитва, адресованная к активности будд,

ХУНГ собирает милость тела, речи, ума, качеств и активности будд.

Шесть слогов соответствуют шести парамитам шести трансцендентальным совершенствам:

ОМ соответствует щедрости,

МА, этике,

НИ, терпению,

ПАД, усердию,

МЕ, концентрации,

ХУНГ, мудрости.

Шесть слогов также связаны с шестью буддами, возглавляющими шесть семейств будд:

ОМ соответствует Ратнасамбхаве,

МА, Амогхасиддхи,

НИ, Ваджрадхаре,

ПАД, Вайрочане,

МЕ, Амитабхе,

ХУНГ, Акшобхье.

Наконец, их связывают с шестью мудростями:

ОМ = мудрость безмятежности,

МА = мудрость активности,

НИ = мудрость рожденная из самой себя,

ПАД = мудрость дхармадхату

МЕ = различающая мудрость,

ХУНГ = мудрость подобная зеркалу.

В Тибете, мантра Ченрезига проговаривается каждым. Ее популярность и простота, вовсе не убавляют ее величия, но скорее придают ей еще большую ценность. Это выражено забавной поговоркой:

В начале, не страдаешь от незнания ее,

Второе, не гордишься знанием ее,

Последнее, не боишься забыть ее.

Незнание логики, медицины, астрологии и прочих наук - болезненно, поскольку необходимо потратить большое количество энергии и усилий и значительно попотеть, чтобы выучить их. Достаточно, однако, нескольких секунд, чтобы выучить мантру Ченрезига. Так что не приходится сталкиваться со страданием переходя от незнания к знанию ее. Вот почему: "В начале, нет страдаешь от незнания ее."

Потратив многие годы на приобретение знания сложной науки и получив славу и общественное положение, рискуешь завязнуть в самодовольстве и поверить в свое превосходство над другими. Простота мантры Ченрезига снимает эту опасность. Потому: "Второе, не гордишься знанием ее."

Последнее, если мы не поддерживать знание, накопленное в медицине, астрологии или других науках, его можно мало помалу лишиться. Но невозможно не помнить шесть слогов мантры: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. А значит: "Наконец, не боишься забыть ее."

Что значит «медитировать на что-то»? Это значит, что вы целенаправлено концентрируете ваше сознание на чём-то или на ком-то, и тогда вы соприкосаетесь на тонком плане с объектом медитации вне зависимости от того, какую он имеет природу (духовную или материальную) и где находится (на каком расстоянии и в каком мире). Во время медитации вы воспринимаете те качества, которыми обладает объект медитации. Поэтому выбирать объект медитации надо очень серьёзно.

Святые писания рекомендуют практиковать только медитацию на трансцедентный мир — мир вне чувственного восприятия материальной реальности — и медитацию на Бога или на святых личностей. Медитация на чём-либо материальном, лично для меня, носит экспериментальный характер, и известно, что она в общем случае вредна. Медитация на другого человека или на его качества имеет смысл, если этот человек святой или обладает качествами святой личности. Продолжительная медитация на обычного человека может быть вредна как вам так и доставить беспокойства этому человеку. Идеальный вариант — медитировать на личность Бога или на его аспекты (любовь, бесконечность, изобилие, трансцендентный мир).

Медитация на материальные объекты

Медитируя на материальный объект, вы ощутите разрушение этого объекта. Так как вся материя разрушается и на тонком плане это один из основных её аспектов. Поэтому такая медитация безсмысленна и неприятна.

Медитация на личность какого-то человека

Личность человека это достаточно понятный и очевидный объект для медитации. Поэтому медитация на личность может быть эффективной для начинающих практику медитации людей. Медитируя на святую личность, вы обогащаете свою личность качествами святой личности, которые дают вам духовный рост.

Медитация на сверхчеловеческие личности

Медитируя на личность Солнца — одну из важнейших личностей в нашей вселенной — вы ощутите ни с чем не сравнимую радость и обогатите себя радостным восприятием мира и энергией созидания. Медитируя на личность Луны — так же одну из важнейших личностей в нашей вселенной — вы обогатитесь чувством гармонии и умиротворения.

Медитация на высшую личность Бога

Медитация на Бога является деятельностью высшего смысла человеческого существования, поэтому рекомендуется заниматься именно медитацией на трансцедентный мир и на Бога (что по сути почти одно и то же). Как варинат: медитация на вселенскую любвь (по сути это медитация на аспект Бога).

Подготовка и время

Подготовка к медитации сводится к простым вещам: выбору места и времени медитации, и омовению. Лучшее время — ранние утренние часы — с 4:30 до 7 утра. Медитация требует уединения, поэтому найдите возможность остаться на 2 часа в максимально тихом месте. Вас ничего и никто не должен отвлекать.

Непосредственно перед медитацией примите холодный душ (это рекомендуется жарким летом мужчинам) или просто омойте холодной водой голову, лицо и ступни ног. Омовение холодной водой нужно для снятия накопленной тонкой грязной энергии, поэтому женщинам с длинными волосами можно осуществлять омовение головы, предварительно одев на голову шапочку для купания (чтобы не мочить волосы). Без омовения вам будет гораздо сложнее преодолеть неконтролируемое появление мыслей (деятельность ума).

Обстановка

Уединение и тишина — основные требования к обстановке для медитации. Исключение — музыка и голос святых личностей. Часто они помогают достичь очищения сознания. Что необходимо для медитации. Зажгите свечу и поставьте её перед собой. Свеча не является обязательным атрибутом медитации, но помогает успокоить ум, сосредотоиться и очистить сознание.

Поза

Сядьте и скрестите ноги под собой. Внутренняя часть одной ступни полностью соприкасается с противоположной ногой, другая — частично. Важно, чтобы ноги были перекрещены и ступни смотрели немного вверх. При этом обопритесь на что-то спиной. Вам должно быть комфортно. Но следует избегать слишком мягких поверхностей, которые излишне комфортны — положение спины должно быть максимально прямым и вытянутым вверх к небу. Руки расслаблены и лежат так, что наружная сторона запястей соприкасается с вашими ногами (кисти смотрят почти вверх). Сидеть следует на достаточно мягкой поверхности, чтобы у вас ноги не слишком быстро затекли.

Настрой

Первый этап медитации — расслабление и очищение. Чтобы расслабиться сосредоточьтесь на дыхании. Пройдите мысленно по всему телу — расслабляйте постепенно ноги, спину, руки, шею и голову. Сначала концентрируйтесь по порядку на маленьких зонах тела — на каждом пальце, каждой мышце. Дальше «пройдитесь» по телу от ног до головы, увеличив зоны расслабления (ступни, плечи, лицо и т.д.). Через несколько таких «проходов» вы сможете давать общую команду всему телу на расслабление, без концентрации на отдельных его частях.

Очищение сознания требуется для того, чтобы вы смогли лучше сконцентрироваться на объекте медитации. Если ваши мысли мечутся, то вам необходимо очистить сознание. Для этого есть действенный способ. Начните повторять «я желаю всем счастья» (вслух или мысленно), вкладывая в это естественный порыв своей души. Такой порыв идёт из области сердца в центре груди. Вы должны почувствовать теплоту и свет внутри вас. Излучайте это чувство вместе со словами «я желаю всем счастья». Это может занять до 1 часа времени.

Концентрация

Для упрощения концентрации на трансцендентном мире существует звук Ом. Звук «О-м-м-м» должен идти из груди — как будто вы его воспроизводите всей своей жизненной силой, центр которой в области солнечного сплетения. На произношении «о» вы чувствуете энергию в области солнечного сплетения. Звук «о» заставляет вибрировать всё ваше тело и активизировать энергетические центры, которые расположены у вас вдоль позвоночника. Энергия начинает подниматься от нижних центров к высоким (вплоть до макушки). Когда начинаете тянуть «м-м-м», концентрация внимания переносится на межбровную точку и вы чувствуете расширение вашего сознания, уходящего за горизонт в бесконечность. При этом звук «о-м-м-м» как бы давит вам на нёбо, и вибрации появляются и в голове. Далее вы через межбровную точку смотрите на мир в бесконечность и осознаёте его невообразимые масштабы. Когда вы почувствовали, что ваше сознание вышло далеко за пределы помещения и не ограничено материальными рамками мира, вы, к примеру, концентрируете сознание на Боге, произнося его имя (вслух или мысленно).

В какой-то момент вы потеряете концентрацию на объекте, тогда повторите всё начиная со звука Ом.

Если вы концентрируетесь на Боге или его аспекте, то закрепите концентрацию на наивысшем и окончательно растворитесь (придайтесь) этому состоянию. Вы полностью должны быть Там — всё ваше внимание должно максимально уйти за пределы вас и за пределы окружающей материи. Чувство бесконечной любви придёт к вам незамедлительно. Вы почувствуете как эта любовь наполняет всё вокруг и вас в том числе. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Это и есть одна из возможных целей медитации, которая возвышает вас в духовном плане. По сути вы используете потенцию вашей души. Каждый раз так медитируя вы укрепляете свою связь с Богом и очищаетесь и духовно и физически.

Эта медитация гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является ни чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация , помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.

Мы садимся в правильную позу - падмасану, сукхасану, тем, кому трудно - позу риши.

1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.

2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве.

Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.

3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры.

Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.

4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: Бесконечная , Бесконечное Сострадание, Бесконечная Равностность и Бесконечная Радость.

Для этого, мы порождаем в себе Безграничную Любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное.

Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности.

Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления.

Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии.

Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на Бесконечную Любовь , вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты.

Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты - это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству.

Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, - это радость, связанная именно с анахатой.

Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива - это сознание, Шакти - это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация - это медитация Бесконечного Сострадания . Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание.

Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация , которая выполняется в этих четырех практиках, - это медитация Бесконечной Радости . Бесконечная Радость - это ананда. Ананда, блаженство - это атрибут нашего Высшего «Я».

Когда мы медитируем , излучая Бесконечную Любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие.

Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество - радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии - несущественно.

Периферия - это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость.

По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние - это Бесконечная Равностность . Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным.

Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно.

Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности.

Равностность - это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится - я отрицаю).

Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль - мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение.

Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм.

Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.

Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех Бесконечных, вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит Мир Ада, видимый как полоска черного света.

Выше над Миром Ада вы представляете полоску тускло-желтого света - Мир Претов.

Затем, поднимаясь выше к вершине треугольника, вы представляете полоску тускло-зеленого света Мира Животных.

Затем, поднимаясь, вы представляете полоску тускло-голубого света Мира Людей.

Затем, поднимаясь выше, вы представляете полоску тускло-красного света Мира Асуров.

И в самой вершине треугольника вы представляете тускло-белый свет Мира Богов.

Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.

И таким образом вы медитируете Четыре Бесконечных Состояния Брахмы , Четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая медитация - это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и также кармическое видение других рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим, к примеру, вы можете обрести некие сиддхи, способности изменять сознание другим.

Если определенная часть населения Земли будет выполнять эту медитацию , тогда кармическое видение изменится, и этот мир превратится в небеса, в рай, потому что радикально поменяется сознание. Если все начнут медитировать, как можно быть невежественным, злым, тупым, убивать других или животных, как можно творить все то, что творится вообще в мире. Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.