Хлеб из церкви что с ним делать. Хлеб церковный

Или всенощная , — такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней.

Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.

Вечерня

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня, при всенощном бдении, начинается открытием царских врат. Священник и диакон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы дыма кадильного наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. «В начале сотворил Бог небо и землю». Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот, священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира — Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». Потом он трижды призывает верующих: «Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем Ему». Ибо «все чрез Него начало быть, (т. е. существовать, жить) и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоан. 1, 3).

В ответ на это призывание хор торжественно поет 103-й псалом о сотворении мира, прославляя премудрость Божию: «Благослови душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело (т. е. весьма) … вся премудростию сотворил еси. Дивна дела Твоя, Господи! Слава Ти, Господи, сотворившему вся!

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение всего храма и молящихся, а диакон предшествует ему с свечой в руке.

Каждение

Это священнодействие напоминает молящимся не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата знаменуют, что тогда райские двери были открыты для всех людей.

Но вот люди соблазненные диаволом, нарушили волю Божию, согрешили. Своим грехопадением люди лишились блаженной райской жизни. Они были изгнаны из рая — и двери райские для них закрылись. В знамение этого, по совершении каждения в храме и по окончании пения псалма, царские врата закрываются.

Диакон выходит из алтаря и становится перед закрытыми царскими вратами, как некогда Адам перед замкнувшимися вратами рая, и возглашает великую ектению :

После великой ектении и возгласа священника поются избранные стихи из первых трех псалмов:

Затем диакон возглашает малую ектению : «Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся…

После малой ектении хор стихами из псалмов взывает:

Во время пения этих стихов диакон совершает каждение храма.

Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в прошениях великой ектении и в пении псалмов, изображает бедственное положение, которому подвергся род человеческий после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. Мы взываем к Богу: «Господи, помилуй!» Просим мира и спасения душ наших. Мы сокрушаемся о том, что послушались нечестивого совета диавольского. Мы просим у Бога прощения грехов и избавления от бед, и всю свою надежду возлагаем мы на милость Божию. Диаконское каждение в это время, означает те жертвы, которые приносились в Ветхом Завете, а равно и наши молитвы, возносимые к Богу.

К пению ветхозаветных стихов: «Господи воззвах:» присоединяются стихиры , т. е. песнопения новозаветные, в честь праздника.

Последняя стихира называется богородичен или догматик , так как эта стихира поется в честь Божией Матери и в ней излагается догмат (главное учение веры) о воплощении Сына Божия от Девы Марии. В двунадесятые праздники вместо богородична-догматика поется особая стихира в честь праздника.

При пении богородична (догматика), царские врата открываются и совершается вечерний вход : из алтаря северными дверями выходит свещеносец, за ним диакон с кадилом, а затем священник. Священник становится на амвоне лицом к царским вратам, благословляет крестообразно вход, и, по произнесении диаконом слов: «премудрость прости!» (значит: внимайте премудрости Господней, стойте прямо, бодрствуйте), входит, вместе с диаконом, через царские врата в алтарь и становится на горнем месте.

Вечерний вход

Хор в это время поет песнь Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: «Свете тихий святые славы Бессмертного Отца, Небесного, Святого, Блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит. (Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя).

В этом песнопении-гимне, Сын Божий именуется тихим светом от Небесного Отца, ибо пришел Он на землю не в полной Божественной славе, а тихим светом этой славы. В песнопении этом говорится, что только голосами преподобных (а не нашими грешными устами) может возноситься Ему достойная Его песнь и совершаться должное прославление.

Вечерний вход напоминает верующим о том, как ветхозаветные праведники, согласно обетованию Божию, прообразам и пророчествам, ожидали пришествия Спасителя мира и как Он явился в мир для спасения человеческого рода.

Кадило с фимиамом, при вечернем входе, означает, что молитвы наши, по ходатайству Господа Спасителя, как фимиам, возносится к Богу, а также означает и присутствие в храме Духа Святого.

Крестообразное благословение входа означает, что через крест Господень вновь открываются нам двери рая.

После песни: «Свете тихий…» поется прокимен , т. е. краткий стих из Священного Писания. На воскресной вечерне поется: «Господь воцарися, в лепоту (т. е. красоту) облечеся», а в другие дни поются иные стихи.

По окончании пения прокимна, в большие праздники читаются паремии . Паремиями называются избранный места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чью память мы совершаем.

После прокимна и паремии диакон произносит сугубую (т. е. усиленную) ектению : «Рцем (скажем, будем говорить, начнем молиться) вси, от всея души и от всего помышления нашего, рцем…»

Затем читается молитва: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…»

После этой молитвы, диакон произносит просительную ектению: «Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) вечернюю молитву нашу Господеви (Господу)…»

В большие праздники после сугубой и просительной ектении совершается лития и благословение хлебов .

Лития , слово греческое, значит общее моление. Лития совершается в западной части храма, около входных западных дверей. Это моление в древней церкви совершалось в притворе, с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника.


Лития

Вслед за литией бывает благословение и освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея , в память также древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в воспоминание насыщения Спасителем пяти тысяч пятью хлебами. Освященным елеем (оливковым маслом) священник потом, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся.

После литии, а если она не совершается, то после просительной ектении, поются «стихиры на стиховне». Так называются особые, стихи, написанные в память воспоминаемого события.

Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля», затем чтением трисвятого и молитвою Господней: «Отче наш…», пением Ангельского приветствия Богородице: «Богородице Дево, радуйся…» или тропаря праздника и, наконец, по троекратном пении молитвы праведного Иова: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века», завершительным благословением священника: «Благословение Господне на вас Того благодатию и человеколюбием — всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Конец вечерни — молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице (Богородице, Дево, радуйся) — указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия .

Утреня

Вторая часть всенощного бдения — утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Затем читается шестопсалмие , т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142), в которых изображается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей, и горячо выражается ожидающаяся людьми единственная надежда на милосердие Божие. Шестопсалмию молящиеся внимают с особым сосредоточенным благоговением.

После шестопсалмия, диакон произносит великую ектению .

Затем громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!» т. е. Бог — Господь, и явился нам, и достоин прославления идущий во славу Господа.

После этого поется тропарь , т. е. песнь в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы , т. е. отдельные части Псалтири, состоящая из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизм, так же как и чтение шестопсалмия, призывает нас помыслить о нашем бедственном греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божию. Кафизма значит сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть.

По окончании кафизм, диакон произносит малую ектению , и затем совершается полиелей . Полиелей слово греческое и означает: «многомилостие» или «многое освещение».

Полиелей

Полиелей есть самая торжественная часть всенощной и выражает собою прославление милости Божией, явленной нам в пришествии Сына Божия на землю и совершении Им дела нашего спасения от власти диавола и смерти.

Полиелей начинается торжественным пением хвалебных стихов:

Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Аллилуия!

Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуия!

Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Аллилуиа!

т. е. прославляйте Господа, потому что Он благ, потому что милость Его (к людям) во век — всегда.

При пении этих стихов в храме возжигаются все светильники, царские врата открываются, и священник, предшествуемый диаконом со свечою, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму, в знак благоговения к Богу и святым Его.

После пения этих стихов поются в воскресные дни особые воскресные тропари; т. е. радостные песни в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились мироносицам, пришедшим ко гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа.

В другие же великие праздники, вместо воскресных тропарей, поется перед иконою праздника величание , т. е. краткий хвалебный стих в честь праздника или святого.

(Величаем тя, святителю отче Николае, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего)

После воскресных тропарей, или после величания, диакон произносит малую ектению, затем прокимен, и священник читает Евангелие.

На воскресной службе читается Евангелие о Воскресении Христа и о явлениях воскресшего Христа Своим ученикам, а в другие праздники читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого.

По прочтении Евангелия, в воскресной службе поется торжественная песнь в честь воскресшего Господа:

«Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу,единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши»

Евангелие выносится на средину храма, и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает благословенным елеем и раздает освященный хлеб.

После пения: «Воскресение Христово: поется еще несколько кратких молитвословий. Затем диакон читает молитву: «Спаси, Боже, люди Твоя»… и после возгласа священника: «Милостью и щедротами»… начинается пение канона.

Каноном на утрени называется собрание песней, составленное по определенному правилу. «Канон» слово греческое и значит «правило».

Чтение канона

Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни, который поется, называется ирмос , что значит связь. Этими ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни), большею частью читаются и называются тропарями. Вторая песнь канона, как покаянная, исполняется только в Великом посту.

В составлении этих песней в особенности потрудились: св. Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Андрей Критский (великий покаянный канон) и многие другие. При этом они неизменно руководствовались определенными песнопениями и молитвами священных лиц, а именно: пророка Моисея (для 1 и 2 ирмосов), пророчицы Анны, матери Самуила (для 3-го ирмоса), пророка Аввакума (для 4 ирмоса), пророка Исаии (для 5 ирмоса), пророка Ионы (для 6 ирмоса), трех отроков (для 7-го и 8-го ирмосов) и священника Захарии, отца Иоанна Предтечи (для 9-го ирмоса).

Перед девятым ирмосом диакон возглашает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим!» и совершает каждение храма.


Хор в это время поет песнь Богородицы:

«Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем… К каждому стиху присоединяется припев: «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем».

По окончании песни Богородицы, хор продолжает пение канона (9-ой песни).

Об общем содержании канона можно сказать следующее. Ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории нашего спасения и постепенно приближают мысль нашу к событию Рождества Христова. Тропари же канона посвящены новозаветным событиям и представляют собою ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божией Матери, а также в честь празднуемого события, или же святого, прославляемого в этот день.

После канона поются хвалительные псалмы — стихиры на хвалитех — в которых все творения Божии призываются к прославлению Господа: «Всякое дыхание да хвалит Господа…»

После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры (в воскресение богородична) и священник возглашает: «слава Тебе, показавшему нам свет!» (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари).

Хор поет великое славословие, которое начинается словами:

«Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…»

В «великом славословии» мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением — светом истины.

«Великое славословие» заканчивается пением трисвятого: «Святый Боже…» и тропарем праздника.

После этого диакон произносит подряд две ектении: сугубую и просительную .

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом — священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета Православное Епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Сразу же, после этого, начинается последняя часть всенощного бдения — первый час .

О смысле литии – иерей Андрей Чиженко.

Слово «лития» в переводе с греческого языка обозначает «просьба, молитва», часто его еще переводят как «усердное моление». Фактически в богослужебной практике повсеместно служатся два вида литии: на вечерне и заупокойная (представляет собой сокращенный чин панихиды). Оба чина – литии на вечерне и заупокойной литии – совершенно разные и не имеют между собой ничего общего. Их объединяет только один символический акт – исхождение из храма в притвор. По сложившейся священнической практике из-за удобства употребления чина заупокойной литии, она часто совершается на кладбище на могиле усопшего.

Сегодня поговорим о литии на вечерне. Вы часто ее видите во время воскресных всенощных бдений или бдений на великие двунадесятые или храмовые праздники. Почти в конце вечерни возле аналоя с храмовой или праздничной иконой ставится специальный четвероножец (столик) с металлической литийницей, в которой горят три свечки (в честь Святой Троицы). На ней лежат пять хлебов, а в стаканчиках находятся пшеница, вино и елей (оливковое или подсолнечное масло). Батюшка же в предшествии свещеносца (пономаря с зажженной свечой) выходит в притвор церкви, где служатся определенные молитвословия.

Они имеют несколько скорбный и покаянный характер. Почему? Выход священника из алтаря в конце вечерни символизирует собой выход Христа и Его Церкви из той высоты святости, в которой пребывает Бог и созданная Им Церковь, в грешный страждущий больной мир. Это подтверждают те факты, что в Константинопольской Церкви литии часто совершались во время общественных и стихийных бедствий, когда призывалось заступничество Божье и люди во главе с архиереями, священниками и самим императором умоляли Всевышнего избавить их от беды. С другой стороны, часто выход священника (священников) на литию в притвор объединял всех молящихся в храме, так как в древности в притворе молились оглашенные (ожидающие крещения люди) и верующие, на которых были епитимьи (от греческого «наказание» или «особое духовное послушание» – особая мера, налагающаяся на христианина, страждущего сильным тяжким грехом, для того, чтобы помочь ему с Божьей помощью исцелиться от греха). Чтобы не оставить молящихся в притворе без церковной службы и Божьего утешения, Церковь в лице священника выходила в мир и молилась за него. Как пишет Михаил Скабалланович в своей книге «Толковый Типикон», цитируя святителя Симеона Солунского: «Мы молимся, стоя пред вратами св. храма, как бы пред вратами небесными… подобно Адаму, мытарю, блудному сыну».

Потому, находясь в падшем и грешном мире, Церковь в лице священнослужителей исторгает из себя молитву-плач о заступничестве Божием и за патриархов, и за архиереев, и за священников, «и о всякой души христианстей, скорбящей же и озлобленней, милости Божия и помощи требующей», как сказано в одной из литийных молитв. Также священник молится и о Божьем покрове над городом или селом этим, в котором находится храм, о путешествующих, о болящих, скорбящих, покойных, плененных и о всех православных христианах. При этом в молитвенную помощь призывается и сила Честнаго и Животворящего Креста, и Пресвятая Богородица, и храмовый с дневными святыми, и вообще все святые. Хор же от лица людей многократно (после первой молитвы сорок раз, после второй –пятьдесят, после прочих по три раза) поет «Господи, помилуй», вымаливая у Бога прощение за грехи и благодать Святого Духа, чтобы жить благочестиво. Не зря священнический возглас после этого продолжительного литийного моления звучит так: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концев земли, и сущих в мори далече: и милостив, милостив буди, Владыко, о гресех наших, и помилуй ны». В этом возгласе сконцентрирован весь смысл литии: чтобы Господь нас услышал, ведь к Нему уповают со всех сторон ближних и дальних земли-мира, куда для моления вышла из алтаря Церковь, и уповают также особенно те, кто далеко в море, путешествуют и не могут находиться в храме на молитве, и все мы молимся о прощении наших грехов и о помиловании.

Во время литии преподается молящимся будто бы от лица Бога священническое благословение «Мир всем». Это значит, что Господь принимает данное всенародное покаяние, видя, что люди преклонили голову, а значит и сердце свое перед Всевышним. И после молитвы главопреклонения с призыванием снова и Честнаго Животворящего Креста, и Пресвятой Богородицы, и всех святых оправданный обласканный Богом народ во главе со священником входит в храм.

Батюшка останавливается перед литийным столиком. После определенных молитв, прочитанных чтецом, звучит умилительная новозаветная песнь святого праведного Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром…», которая вновь подтверждает произошедшее на литии примирение Бога и человека.

Люди же благодарно читают «Трисвятое по Отче наш» и тем свидетельствуют свою веру в истинного Бога. После чего хор поет три раза праздничный тропарь (лития чаще всего приурочивается к какому-то празднику), а священник совершает троекратное каждение вокруг литийницы с находящимися на ней продуктами, чтобы эта жертва была «приятной и благоуханной» Богу. Данные продукты имеют символический смысл. Хлеб и вино – намек на Тело и Кровь Христовы, елей – древний символ милости Божьей (в греческом языке слова «елей» и «милость» похожи по звучанию), пшеница – символ воскресения (почти мертвое окаменевшее тело по сеянии его в землю выбрасывает зеленый мягкий колос) и вообще жизни. Кроме того, пять хлебов являются символом чудесного насыщения Спасителем пятью хлебами и двумя рыбками пяти тысяч человек. Отсюда и в молитве священнической над литийными продуктами есть такие слова: «Господи Иисусе Христе Боже наш, Благословивый пять хлебов и пять тысящ насытивый, сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей: и умножи сия во граде сем (или в веси («село, деревня» с церковнославянского языка) сей, или во святей обители сей (если служба совершается в монастыре), и во всем мире твоем: и вкушающия от них верныя освяти. Яко ты еси благословляй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков». Хор отвечает «Аминь» (с евр. «истинно, верно»).

В этой молитве от лица всех людей священник просит, чтобы Господь даровал нам также и земные блага, необходимые для удовлетворения наших потребностей и здоровья. Здесь мы видим удивительную взаимосвязь между покаянием, молитвенным приближением к Богу и испрашиванием у Него материальных благ для человеческой жизнедеятельности не земле. И священническое благословение литийных продуктов (в виде крестообразного осенения одним хлебом остальных хлебов и при чтении молитвы крестообразного поочередного указывания ладонью на продукты) знаменует то, что Господь смилостивился и умножил земные блага для верных своих.

Здесь не лишне вспомнить и стихи из Нового Завета: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:31–33).

Потому, конечно же, мы всегда должны помнить эту духовно-материальную взаимосвязь: сначала молитва и покаяние, а потом уже земные труды, после которых нужно воздать благодарение Богу за их плоды. Если же только будут земные труды, то тогда они будут бесплодны и не принесут ни желаемого результата, ни радости.

Также, мне кажется, освящение на вечерне литийных продуктов является отголоском древних агап – вечерь любви, на которых совершалось Таинство Евхаристии и причащения верующих.

Освященные продукты затем используются на утрене. Маслом помазываются верующие во время полиелея, а хлебцы, обмакнутые в вино, раздаются также после помазывания. Их можно вкушать не натощак, так как, по древней практике Церкви, они освящались специально для верующих, которые приходили издалека пешком и выстаивали всю ночь бдение для подкрепления их сил. Только нужно помнить, что это освященный, а не обычный продукт, который нужно вкушать со страхом Божиим и благоговением.

Будем, же дорогие братья и сестры, молиться, каяться в грехах своих пред Богом и помнить, что все от Него. И что главной нашей жизненной задачей является приближение к Господу, так как земное наше существование – это училище для души, и в нем мы должны приложить усилия именно для духовной нашей жизни, а все остальное, потребное нам, приложится и дастся Творцом.

Иерей Андрей Чиженко

Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. Называется этот хлеб АРТОС.

Слово артос (в переводе с греческого языка - квасной хлеб) - общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса идет с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе - они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.

Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого - как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что Апостолы оставляли за столом часть хлеба - долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней - и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после за амвонной молитвы. На солее, против Царских врат, на уготованном столе или аналое полагают артос. Если приготовлено несколько артосов, то все они одновременно освящаются. После каждения вокруг стола с установленным артосом священник читает молитву: «Боже Всесильный и Господи Вседержителю, Иже рабом Твоим Моисеем во исходе Израилеве от Египта, и в освобождении людей Твоих от горький работы фараоновы, агнца заклати повелел еси, прообразуя на Кресте закланнаго волею нас ради Агнца, вземлющаго всего мира грехи, возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа! И ныне, смиренно молим Тя, призри на хлеб сей, и благослови, и освяти его. Ибо и мы, раби Твои, в честь я славу, и в воспоминание славнаго Воскресения Тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечный работы вражия и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и проведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим: нас же сего приносящих, и того лобзающих и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая. Ты бо еси источник благословения и цельбам податель, и Тебе славу воссылаем Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков».

После молитвы иерей окропляет артос святой водой, говоря: «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго духа. Аминь» (трижды). Аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое перед иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма.

В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, Хлебе ангельский, Хлебе жизни вечныя, сошедый с Небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спасительнаго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси, вкушающии от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков».

Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня. Употреблять Артос нужно натощак, со святой водой, и с молитвой и благоговением.

Род артоса на нижней степени освящения представляет пасхальный кулич, церковно-обрядовая пища, но вовсе не мирская роскошь.

5.1. Что такое «святая вода»? Это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие (благодатные) и исцеляющие свойства после совершения особого молебна, именуемого водоосвящением. 5.2. Зачем Церковь освящает воду и хлеб? Трудно найти нечто такое, что было бы настолько необходимо людям в их земной жизни и составляло такую насущную потребность, как хлеб и вода. Хлеб – простейшая и естественная пища человека, поддерживающая и укрепляющая его силы. Воду человек употребляет для утоления жажды и приготовления пищи, омывает ею тело и используемые им вещи. Два этих необходимейших человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и в жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь – Единую при множественности ее членов. Хлеб служит величайшему Таинству – Святому Причащению.

Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, силой молитвы и Слова Божия низводит на воду благословение Господне. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов.

Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Верующих окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.

5.3. Что такое агиасма?

– В переводе с греческого «агиасма» – святыня. Так называют воду, освященную по особому великому чину, в праздник Крещения Господня.

5.4. Чем отличается богоявленская вода от крещенской?

– Существует ошибочное мнение, будто бы это разная вода: вода, которую освящают 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 января, – крещенская. И 18-го, и 19-го января вода освящается одним и тем же великим чином. Это водоосвящение называется великим, как по сравнению с другим, меньшим, совершаемым 1/14 августа в праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, и в другие дни, так и по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Спасителя от Иоанна в реке Иордане.

Совершаемое в навечерие Богоявления 18 января водоосвящение служит памятником того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные.

После Литургии 19 января водоосвящение совершается в воспоминание Крещения Господа, поэтому бывает торжественное шествие с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря к водным источникам.

Богоявлением называется этот праздник потому, что при Крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец говорил с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «сидящих во тьме и сени смертной» (Мф.4:16).

5.5. Как употреблять крещенскую воду?

Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон. Святая вода долгие годы остается нетленной, имеет свойство не портиться.

Из благоговения к святыне обычно принимают крещенскую воду натощак. Однако при недугах или нападении злых сил пить ее можно в любое время. Святой водой можно также помазывать больные места и окроплять жилище.

5.6. Что делать, если святая вода испортилась?

– Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, нестоячую (проточную) воду.

5.7. Что такое артос? Когда его раздают?

– Артос (в переводе с греческого – «хлеб») – это квасной хлеб, особая просфора, освящаемая в Пасхальную ночь. Призывая на артос Божие благословение, в особой молитве священник просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь, подать всем вкушающим его здравие.

Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные . В Светлую субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают верующим. Артос является символом Воскресшего Христа и напоминает о Его пребывании на земле.

5.8. Что такое антидор? Когда и кому его можно принимать?

– Антидор (в переводе с греческого – «вместо дара») – это частички главной просфоры, употребляемой для Таинства Евхаристии. Раздается она присутствовавшим на Литургии для благословения и освящения души и тела – чтобы те, кто не приобщался Святых Таин, вкусили освященного хлеба.

Антидор – святыня, ставшая ею через молитву священника и воспоминание крестных страданий Спасителя. Поэтому установлено употреблять антидор только натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот священный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Нельзя давать антидор некрещеным людям.

5.9. Что такое просфора и что она символизирует?

– Просфора в нынешней Церкви – это употребляемый при богослужении небольшой круглый хлебец. Он приготавливается только из квасного пшеничного теста. Просфора двухсоставна (имеет верхнюю и нижнюю части) – в напоминание о единстве двух природ Господа Иисуса Христа: божественной и человеческой.

Верхняя часть просфоры запечатлевается печатью с изображением четырехконечного креста со словами «IC.XC.NIKA», означающими «Иисус Христос Победитель». Бывают просфоры с изображением Божией Матери и святых угодников Божиих. Освященная в алтаре просфора, из которой вынута частичка, является святыней.

5.10. Что обозначает слово «просфора»?

– В переводе с греческого слово «просфора» означает «приношение», так как в древности лучший хлеб приносили в храм. Часть его предназначалась для совершения Таинства Евхаристии, другую часть вкушали на братской трапезе.

5.11. Как обращаться с просфорой?

– Так как освященный церковный хлеб является святыней, его принято вкушать натощак, не допуская, чтобы крошки падали на пол. Благоговейное и с верой вкушение просфоры приносит душевное и телесное здравие.

Бумагу, в которую был завернут церковный хлеб, желательно сжигать, так как в ней могут остаться крошки. Лучше для хранения просфор использовать специальные мешочки, которые продаются в церковных лавках. Хранить освященный хлеб надо с подобающей бережностью, в определенном месте (в святом углу рядом с иконами), не допуская плесени. Если в результате небрежного хранения освященный хлеб все же испортился, то его необходимо сжечь.

5.12. Можно ли на кладбище есть просфору?

– Просфоры не едят «за мертвых» или «за живых». Эта святыня служит к освящению лишь тех, кто ее вкушает. Просфору есть на кладбище не надо, а надо вкушать ее дома, предварительно прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», которая есть в православных молитвословах.

5.13. Можно ли на могиле покрошить просфору?

– Так как просфора – это святыня, то крошить ее нехорошо. Усопшие не нуждаются в телесной пище, они нуждаются только в молитвах о них.

5.14. Что за хлеб раздают на всенощном бдении?

– Это тоже освященный хлеб. Ранее богослужения длились довольно долго (а всенощная – всю ночь), и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Хотя продолжительность служб сейчас сократилась, этот обычай сохранился.

5.15. Когда освящают и дают рождественскую воду?

– Специального освящения воды на Рождество Христово не бывает.

5.16. Что будет, если в обычную воду добавить крещенскую?

– Крещенская вода освятит обычную воду, и вся она станет освященной.

5.17. Можно ли из оставшейся святой воды сварить суп?

– Святую воду можно добавлять в пищу для ее освящения, ею можно окропить продукты.

5.18. Какая польза от принятия просфоры и святой воды?

– Если человек с верой и благоговением употребляет просфору и святую воду, то к нему не приближается нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и он более располагается к посту, молитве и всякой добродетели.

В чудодейственности святой воды убеждает не только Церковное Предание, но и личный опыт верующих. Нисходящая на воду по молитвам священника Божия благодать дарует ей силу исцелять болезни (будь то головная боль или бессонница, раздражение или то, что называется «стрессовым состоянием»), угашать страсти и ослаблять возникающие греховные влечения, освобождать от всякого зла, очищать от скверны. Святой водой освящается любая вещь из обихода православного христианина.

5.19. Можно ли святую воду малого освящения пить в течение дня или это разрешается только натощак?

– Воду малого освящения можно пить в течение дня.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

20 ВОПРОСОВ И ОТВЕТОВ ОБ ОСВЯЩЕННОМ ХЛЕБЕ И ВОДЕ ЧТО ТАКОЕ «СВЯТАЯ ВОДА» – Это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие (благодатные) и исцеляющие свойства после совершения особого молебна, именуемого водоосвящением. Народ часто называет его водосвятием. ЗАЧЕМ ЦЕРКОВЬ ОСВЯЩАЕТ ВОДУ И ХЛЕБ? – Трудно найти нечто такое, что было бы настолько необходимо людям в их земной жизни и составляло такую насущную потребность, как хлеб и вода. Хлеб – простейшая и естественная пища человека, поддерживающая и укрепляющая его силы. Воду человек употребляет для утоления жажды и приготовления пищи, омывает ею тело и используемые им вещи. Два этих необходимейших человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и в жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь – Единую при множественности ее членов. Хлеб служит величайшему Таинству – Святому Причащению. Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, силой молитвы и Слова Божия низводит на воду благословение Господне. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов. Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Верующих окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах. ЧТО ТАКОЕ АГИАСМА? – В переводе с греческого «агиасма» – святыня. Так называют воду, освященную по особому великому чину, в праздник Крещения Господня. ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ БОГОЯВЛЕНСКАЯ ВОДА ОТ КРЕЩЕНСКОЙ? – Существует ошибочное мнение, будто бы это разная вода: вода, которую освящают 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 января, – крещенская. И 18-го, и 19-го января вода освящается одним и тем же великим чином. Это водоосвящение называется великим, как по сравнению с другим, меньшим, совершаемым 1/14 августа в праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, и в другие дни, так и по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Спасителя от Иоанна в реке Иордане. Совершаемое в навечерие Богоявления 18 января водоосвящение служит памятником того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные. После Литургии 19 января водоосвящение совершается в воспоминание Крещения Господа, поэтому бывает торжественное шествие с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря к водным источникам. Богоявлением называется этот праздник потому, что при Крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец говорил с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «сидящих во тьме и сени смертной» (Мф. 4:16). КАК УПОТРЕБЛЯТЬ КРЕЩЕНСКУЮ ВОДУ? – Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон. Святая вода долгие годы остается нетленной, имеет свойство не портиться. Из благоговения к святыне обычно принимают крещенскую воду натощак. Однако при недугах или нападении злых сил пить ее можно в любое время. Святой водой можно также помазывать больные места и окроплять жилище. ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ СВЯТАЯ ВОДА ИСПОРТИЛАСЬ? – Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, нестоячую (проточную) воду. ЧТО ТАКОЕ АРТОС? КОГДА ЕГО РАЗДАЮТ? – Артос (в переводе с греческого – «хлеб») – это квасной хлеб, особая просфора, освящаемая в Пасхальную ночь. Призывая на артос Божие благословение, в особой молитве священник просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь, подать всем вкушающим его здравие. Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают верующим. Артос является символом Воскресшего Христа и напоминает о Его пребывании на земле. ЧТО ТАКОЕ АНТИДОР? КОГДА И КОМУ ЕГО МОЖНО ПРИНИМАТЬ? – Антидор (в переводе с греческого – «вместо дара») – это частички главной просфоры, употребляемой для Таинства Евхаристии. Раздается она присутствовавшим на Литургии для благословения и освящения души и тела – чтобы те, кто не приобщался Святых Таин, вкусили освященного хлеба. Антидор – святыня, ставшая ею через молитву священника и воспоминание крестных страданий Спасителя. Поэтому установлено употреблять антидор только натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот священный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Нельзя давать антидор некрещеным людям. ЧТО ТАКОЕ ПРОСФОРА И ЧТО ОНА СИМВОЛИЗИРУЕТ? – Просфора в нынешней Церкви – это употребляемый при богослужении небольшой круглый хлебец. Он приготавливается только из квасного пшеничного теста. Просфора двухсоставна (имеет верхнюю и нижнюю части) – в напоминание о единстве двух природ Господа Иисуса Христа: божественной и человеческой. Верхняя часть просфоры запечатлевается печатью с изображением четырехконечного креста со словами «IC.XC.NIKA», означающими «Иисус Христос Победитель». Бывают просфоры с изображением Божией Матери и святых угодников Божиих. Освященная в алтаре просфора, из которой вынута частичка, является святыней. ЧТО ОБОЗНАЧАЕТ СЛОВО «ПРОСФОРА»? – В переводе с греческого слово «просфора» означает «приношение», так как в древности лучший хлеб приносили в храм. Часть его предназначалась для совершения Таинства Евхаристии, другую часть вкушали на братской трапезе. КАК ОБРАЩАТЬСЯ С ПРОСФОРОЙ? – Так как освященный церковный хлеб является святыней, его принято вкушать натощак, не допуская, чтобы крошки падали на пол. Благоговейное и с верой вкушение просфоры приносит душевное и телесное здравие. Бумагу, в которую был завернут церковный хлеб, желательно сжигать, так как в ней могут остаться крошки. Лучше для хранения просфор использовать специальные мешочки, которые продаются в церковных лавках. Хранить освященный хлеб надо с подобающей бережностью, в определенном месте (в святом углу рядом с иконами), не допуская плесени. Если в результате небрежного хранения освященный хлеб все же испортился, то его необходимо сжечь. МОЖНО ЛИ НА КЛАДБИЩЕ ЕСТЬ ПРОСФОРУ? – Просфоры не едят «за мертвых» или «за живых». Эта святыня служит к освящению лишь тех, кто ее вкушает. Просфору есть на кладбище не надо, а надо вкушать ее дома, предварительно прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», которая есть в православных молитвословах. МОЖНО ЛИ НА МОГИЛЕ ПОКРОШИТЬ ПРОСФОРУ? – Так как просфора – это святыня, то крошить ее нехорошо. Усопшие не нуждаются в телесной пище, они нуждаются только в молитвах о них. ЧТО ЗА ХЛЕБ РАЗДАЮТ НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ? – Это тоже освященный хлеб. Ранее богослужения длились довольно долго (а всенощная – всю ночь), и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Хотя продолжительность служб сейчас сократилась, этот обычай сохранился. КОГДА ОСВЯЩАЮТ И ДАЮТ РОЖДЕСТВЕНСКУЮ ВОДУ? – Специального освящения воды на Рождество Христово не бывает. ЧТО БУДЕТ, ЕСЛИ В ОБЫЧНУЮ ВОДУ ДОБАВИТЬ КРЕЩЕНСКУЮ? – Крещенская вода освятит обычную воду, и вся она станет освященной. КАКАЯ ПОЛЬЗА ОТ ПРИНЯТИЯ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ? – Если человек с верой и благоговением употребляет просфору и святую воду, то к нему не приближается нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и он более располагается к посту, молитве и всякой добродетели. В чудодейственности святой воды убеждает не только Церковное Предание, но и личный опыт верующих. Нисходящая на воду по молитвам священника Божия благодать дарует ей силу исцелять болезни (будь то головная боль или бессонница, раздражение или то, что называется «стрессовым состоянием»), угашать страсти и ослаблять возникающие греховные влечения, освобождать от всякого зла, очищать от скверны. Святой водой освящается любая вещь из обихода православного христианина. МОЖНО ЛИ СВЯТУЮ ВОДУ МАЛОГО ОСВЯЩЕНИЯ ПИТЬ В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ ИЛИ ЭТО РАЗРЕШАЕТСЯ ТОЛЬКО НАТОЩАК? – Воду малого освящения можно пить в течение дня. Крещенскую святую воду пьют натощак, но при болезни и особых случаях допускается и не натощак.